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在卡爾波普爾的《開放社會及其敵人》里，他提出歷史沒有意義，歷史沒有必然規律。也就是說，人類社會不存在必然抵達的如共產主義社會之類的目的地，也不會注定越來越美好。

人類生活只有在個體意義上，我們確定自己想要的方向并為之努力。比如，我們可以為建設一個有理性的社會而奮斗，我們可以為一個公正、自由、平等的社會而努力。

但個體的努力是有限的，你也并不必然成功。

這個判斷蘊含著兩個方面的意義。

第一，歷史并不會必然進步，它也可能退步。

第二，成功不是判斷我們個體是否掌握了理性和真理的依據。

人類的漫長歷史表明，在太多的時候，信奉真理和理性的人們往往處于少數。因此，我們不能因為我們相信這些理念在久遠的未來會成功而相信，而僅僅是我們相信這就是理性和真理。

人類歷史已經無數次展現權力如何主宰一個社會的理性變遷。大眾的意識潮流隨著權力的指揮棒而起舞。

或許，只有那些極少數歷經知識訓練并且財富并沒有多到不可失去的人，可以碰巧做到既有明智的判斷力，又不受現實脅迫。

對于人類歷史總是記載圍繞權力和征服的歷史，卡爾波普爾極為蔑視，他說：一切現存的歷史，偉人的歷史和權力的歷史，至多是一場膚淺的喜劇，是一場在現實之后的權力所表演的小丑歌劇(就像荷馬的小丑歌劇，奧林匹斯諸神的權力存在于人類斗爭的場景背后)。我們最壞的本能就是對權力、對成功的偶像崇拜，它使我們相信這就是實在。

他解釋為何人類的歷史記述形成了主要圍繞權力的記載：

第一，每個人的生活都深受權力的影響；

第二，權力崇拜是洞穴時代的殘留；

第三，歷史學家本身就是在皇帝和將軍的注視下寫作。

他指出：“那些被遺忘的、不知名的個人，他們的憂傷和快樂、痛苦和死亡，這才是迄今為止人類體驗的真實內容”。

在公元30年至33年間，耶穌被釘死在十字架上。

此后的三百年間，信徒們歷盡艱辛傳播福音。

公元313年，君士坦丁發布米蘭敕令，基督教在羅馬帝國獲得了合法地位。公元392年，狄奧多西一世宣布確立基督教為羅馬帝國的國教。

此后，基督教成為羅馬帝國崩潰后維系西方世界文明的靈魂。

但是，要知道，耶穌死后那三百年間的基督徒比后來的每一代都更純潔和堅強。耶穌的“弱小”和“失敗”比每一位教皇都更加偉大和成功。

沒有什么證據比宗教更加確定無疑的證明，人類如此之深的受制于精神世界，人類歸根結底是一個精神實體。

人類擁有什么樣的精神世界，才能創造什么樣的物質世界。而不是反過來。

卡爾波普爾曾經進行過一個假想實驗。這個實驗用于反駁MAX主義的經濟基礎決定上層建筑。

他說，譬如設想（一場核戰）毀滅了現存世界的一切先進的設備、機器、建筑，一切發達的物質存在，但人類保存了科學知識。那么人類一定可以迅速重建人類社會。

相反，如果一群原始人類來到現代世界，接管現在地球的一切，他們一定無法重建現在的人類文明。

因為，思想意識決定現實發展。

兩千年后，人們依然紀念耶穌。人類最盛大的紀念不是獻給一位帝王，或者任何一位世界級的權力征服者，而是獻給一位2000年前被釘死在十字架上的思想者。

這已足以讓我們對人類社會的未來保持信心。

正如卡爾波普爾說過歷史并不會必然進步，但他也還說過，保持樂觀是一種道德責任。

祝各位圣誕快樂！