除了原生家庭，還有什么在束縛著我們？是教育。通常，我們覺得教育是件好事，認為接受良好的教育就能實現階層跨越。然而，這是存在一定局限的，也就是教育的提供者不一定全然理想。這是什么意思呢？因為教育往往是統治者的統治工具。

所以，教育的提供者會設定一個符合統治目標的限度。接受教育的人，就在這個限度內，把自己打造成符合目標的教育產物。就像古代的文化教育，目標是植入“君臣父子”這樣的等級觀念；八股文和標準答案，是為了篩除批判思維；工業化的分科教育，則是要培養服從命令的“士兵”，以及能在流水線上重復工作的工人。

這有什么不好嗎？好與不好都是相對的。長期處于這樣的教育體系中，人們會逐漸淪為工具人，形成工具性思維，對生命的意義缺少感知，也就是我們常說的慢慢變成“空心人”?！翱招娜恕笔遣皇呛芟駲C器人？

甚至可以說，他們還要和機器人競爭。無論是“空心人”還是機器人，都是統治者和資本對于勞動力、機器等生產要素的終極期望，目的是以程序化取代個體思考，以功能化取代真實連接，以工具屬性取代生命意義。

但這還不是最糟糕的。最糟糕的是，即便人們在這樣的教育體系下，拼命把自己培養成百分百合格的“空心人”，卻依舊百分百競爭不過機器人，畢竟人的生理極限遠遠不及機械極限。

那該怎么辦呢？聽起來很悲哀，說實話，辦法不多，除非覺醒并進行有目的、有意義的對抗。比如，逐漸構建反自動化思維，不斷反思自己和孩子是否在做那些容易被AI或機器人替代的事。

像過度喜歡追求確定性、簡單流程化、指令性的事物，回避復雜、混沌和模糊情境下的灰度決策，更傾向于通過服從指令、追求穩定和做簡單重復的工作，而不愿成為意義和目標的定義者。這些都是構建反自動化思維的具體方式。

這有可能做到嗎？我們每個人都身處龐大的教育體系之中，確實不容易，但似乎也沒有更好的選擇。