□孫曉明 孫辰龍

在泰山西麓岱岳區道朗鎮的石塢山洞旁有一古刻棋盤，旁邊刻有摩崖文，其右刻小字“雍正七年二月十九日古有云溪”，左邊刻大字“神仙搏（通博）棋處”。這樣的棋盤在岱頂也多有發現，如南天門旁石上刻有老虎棋、九子棋的棋局；在天街巖面上有九子棋、象棋等組成的棋盤叢刻,另外岱廟坊、藏峰寺也有類似棋盤刻石。泰山上為什么有這么多石刻棋盤？其中有何寓意？讓我們一探究竟。

“仙人對博”的神奇傳說

據泰山文化學者周郢教授介紹，這些石刻棋盤的出現，都源于泰山上一個神奇傳說，即見諸古籍的“仙人對博”。漢代應劭《風俗通·正失》：“(俗說)又言武帝與仙人對博，棋沒石中，馬蹄跡處于今尚存。”據《岱史》載：在泰山竹林寺山后里許，有俗名“仙趾峪”，峪中“有仙人草履跡，長尺余；馬蹄長五寸許。”或即與此傳說相關。明代李先芳《岱宗)詩中也說：“十八盤高擁帝都，徂徠梁甫眾爭扶。神女來游明月嶂，仙人對博太山隅。天雞喚日浮三島，海鶴巢松遍五株。欲草相如封禪疏，漢家壇觀久荒蕪。”

博，為古代的一種下棋游戲，先擲采而后行棋。相傳漢武帝在泰山與仙人對博。對此曹植在《仙人篇》中頗有描繪：“仙人攬六箸，對博太山隅”（仙人手執黑白六枚棋子，在泰山一角悠然對弈），后接“湘娥拊琴瑟，秦女吹笙竽”。此處的“博”指古代博戲用具六箸（如同今天的骰子）和十二枚棋子（黑白各六），類似圍棋，象征仙人超脫塵世的閑適生活，泰山作為仙境載體，理應成為仙人逍遙的舞臺。

大家知道，秦漢時期，帝王封禪泰山與神仙方術緊密關聯。方士宣稱“封禪泰山則不死”，這也就促使秦始皇、漢武帝趨之若鶩，多次登臨泰山求仙問藥。這種狂熱舉動也推動了泰山成為神仙信仰的中心，頂禮膜拜的“高山”，泰山因此稱之為“神山”“圣山”，這也就為曹植詩中的“仙人對博”提供了現實土壤。

唐代司馬承禎《天地宮府圖》將泰山列為“三十六洞天”第二，名“蓬玄洞天”。盡管因秦皇漢武求仙未果致其排名稍遜，但泰山在道教體系中仍是“管理天下鬼魂”的神圣之地，仙人在此活動理所當然符合其仙境定位和神職履行。

特別是到了魏晉，在亂世中文人的精神寄托在哪里，歸宿在何方，文人深感生命脆弱政壇苦悶（如曹植經歷政治壓抑），遂借游仙詩表達對長生的渴求。泰山仙境成為逃離現實的理想空間和集聚地，推出“仙人對博”暗喻超脫世俗紛爭的精神自由。

到了唐代，泰山神仙信仰逐漸淡化神秘色彩，轉為“理想世界”的象征。文人筆下的泰山仙人演變為凡人形象（如李白隱居泰山姊妹山徂徠山求仙），而“對博”場景也從具象神仙活動，升華為對人生境界的隱喻。

“六博”玩法已失傳

六博，是古代人玩的一種棋類游戲。《說文解字》中說，“簿(博)”，“局戲也。”局即棋局。博戲中，兩方各執6枚棋子，常執6枚箸（類似骰子），用以行棋，所以又叫“博籌”。其名因此便以數字“六”為紀，稱“六博”。

戰國秦漢之際，這種棋戲非常風行。《戰國策·齊策》記載當時齊國都城臨淄玩樂盛況時說：“臨淄甚富而實，其民無不吹竽鼓瑟，擊筑彈琴，斗雞走犬，陸博(即六博)蹹踘者，”里巷百姓喜歡六博棋戲，上層社會也喜歡，甚至玩得更瘋狂更離奇，《漢書》記載，漢文帝因對博時雙方爭執殺薄昭，文帝太子因對博時受對方之氣殺吳王濞太子，有的由此埋下政治動亂的禍根，《風俗通》還講到了“漢武帝與仙人對博”之事，癡心妄想成仙的漢武帝，仙沒做成，倒與仙人對博了一回。這雖是后人杜撰，但由此看出，那時不論天子庶民都玩六博。

六博到底如何玩法，其具體細節今人已無法考究了。六博的棋具和棋局結構復雜，走棋方式變化多樣，彩點名目繁復，但由于年代久遠，具體的玩法早已失傳，只能從古籍的只言片語中猜測一二。

據傳，漢代已著有專門的《博經》，就像今天的棋譜之類，但可惜亡佚，其他文獻有關六博的記載也只是片言只語，從中僅能窺其大概。慶幸的是，我們今天仍能在泰山石刻棋盤、漢畫像石和出土的人物陶塑中見到六博戲的場面，如甘肅武威磨咀子漢墓出土的彩繪六博陶俑，山東滕州西戶口畫像石六博圖，其排棋布陣，人物舉手凝目，仍能勾住今人的思緒，使人不免沉思其中，以此聊補文獻不足之憾。

運籌天地的泰山“六博”

六博在西漢時期達到了鼎盛。這種游戲不僅在歷史上有著重要的地位，而且對后來的棋類游戲如象棋也產生深遠的影響。六博玩法雖已失傳，但曹植詩中明確將其與仙人關聯。學者推測其形制或類似圍棋，需策略與運氣，契合仙人“運籌天地”的意象。泰山作為五岳之尊，在此“對博”用以強化仙人的至高權威。

進一步看，古人常常把六博同神仙相聯系，其出處來自漢武帝封禪泰山軼事。泰山的“仙人對博”傳奇故事深深植根于其悠久的道教文化與封禪傳統中，這一主題既體現了泰山作為“神山”的宗教地位，也折射出中國古代文人方士對仙道境界的想象和向往。

泰山古石刻棋盤透露出封禪文化中的神圣博弈觀。帝王封禪儀式本身蘊含著天人博弈的深層意涵。天地為盤，山川為子，封禪大典中，帝王在岱頂設壇祭天（封）、在梁父山祭地（禪），構成天地為棋盤的宏大敘事。帝王欲實現政治博弈的神圣化，漢武帝七次封禪泰山，將“修煉、封禪、長生”三者融合，實質是通過宗教儀式完成君權與神權的博弈。

漢末應劭《風俗通義》中《正失第二·封泰山禪梁父》云：“又言武帝與仙人對博，碁沒石中，馬蹄跡處，于今尚存。”自此“仙人對博泰山”成著名典故，不僅漢畫像磚中有“仙人六博”圖案，六朝游仙詩中頻頻詠嘆，最著名者當數曹植《仙人篇》“仙人攬六箸，對博太山隅”。這里的博棋被詩人賦予仙道色彩。這一意象揭示了仙凡交融的空間象征。泰山作為“通天之山”，其云霧繚繞的空谷幽壑成為仙界與凡間的交界交融之處。

與仙人的對弈表征著超越生死輪回的永恒境界，與泰山“五岳獨尊”的時空觀相契合。曹植多次登臨泰山創作求仙詩篇，如《飛龍篇》中“授我仙藥”等詩句，反映了士大夫階層對長生不老的向往。

明朝李先芳《岱宗》中說：“仙人對博泰山隅”，王世貞《登岱六首》其五“狂呼六博仙人箸”，邢侗《送顧朗哉恭謁岱宗》其二“仙人對博芙蓉嶼”，鄭鄤《泰山絕頂》“何處仙人方對博”；清人乾隆《丈人峰》“仙人對博寄幽托”，錢陳群《圣主東巡登岱祝釐頌百韻》“何必對博，長春安期”等，都取材于“仙人對博”，無不起因六博之戲，被當時社會認為能夠溝通神人間之聯系、向神傳達人意。

《漢書·五行志》載哀帝建平四年（前3年）夏“京師郡國民聚會里巷阡陌，設張博具，歌舞祠西王母”。漢魏時六博之戲盛行于泰山，同泰山神仙信仰相結合，遂滋生出仙人對博之傳說。后世“仙人弈棋”“觀棋爛柯”等神話皆肇源于斯，各類棋局也隨之鐫刻于泰山。然而多無刻石年代，只有泰山山脈石塢山有明確紀年及“神仙”題記（所刻“云溪”，或采用元末明初人貝瓊《題云溪耕隱》“屋外青山青似蓮，云溪隱者即神仙”句），彌足珍貴。

泰山古石刻棋盤體現了道教修煉與博弈智慧的雙重演繹。泰山自古就是道教洞天福地，與博弈相關的傳說常與修道者智慧相關聯。戰國方士黃伯陽隱居泰山鹿町巖洞修煉，其洞府后被視作仙人博弈的秘境。傳說他在洞中與仙人弈棋悟道，最終得道飛升。秦始皇東巡泰山時尋訪的仙人安期生，傳說曾在泰山仙人山與赤松子對弈論道，棋盤化作“仙人棋局”石刻（今遺址尚存于泰山景區）。

泰山古石刻棋盤還體現了藥王傳奇中的博弈元素延伸。孫思邈被尊為泰山藥王的故事中，雖未直接涉及對弈，但其“坐虎針龍”的傳說暗含博弈智慧，醫道如棋局，傳說他通過觀察虎、龍的動作規律悟出針灸要訣，如同棋手參透棋局般掌握生命奧妙。同時醫藥與博弈的符號相關聯。泰山四大名藥（何首烏、四葉參、黃精等）的發現過程，民間傳說將其描繪為藥王與山神博弈獲勝后獲得的饋贈。

泰山古石刻棋盤還是民間信仰的具象化呈現。目前在泰山現存的文化遺存中，多處可見仙人對博的痕跡。來到泰山東麓王母池，藥王殿前一副楹聯：“除病解厄千金仙方普受惠，坐虎針龍廣施慈憫救眾生”，暗含孫思邈馴服神獸的博弈智慧。湊近看，還有那條條古松祈福帶，藥王殿前千年古松上飄揚的祈福帶，民間傳說認為每一條都記錄著凡人與仙人的“命運博弈”。這些透著煙火氣的民間傳說共同構筑了泰山獨特的“博弈仙道”體系，將自然景觀、宗教儀式、文學創作和民間信仰熔鑄為一體。正如清代著名政治家、學者阮元所言“史莫古于泰山”，大泰山承載的不僅是地理方位意義上的高度，更是中華文明一萬年來對生命、智慧與永恒的不懈追求和探索。

欄目策劃/編輯 馬純瀟