創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯

• 創作聲明：本文為虛構故事，非封建迷信，部分內容來源于網絡，旨在修心明性，啟迪智慧，請讀者朋友注意辨別。

佛教講空性，但在某些經典中，卻又出現了一位“無上本源佛”——毗盧遮那佛。名字里帶著光，卻不像釋迦牟尼那樣說法四十九年、三轉法輪、游走人間。祂不降生，不成道，卻被尊為“法身佛”“萬佛之源”。這就像你熟讀全本《三國演義》，卻突然有人告訴你：劉備只是化身，幕后還有個“劉原體”，才是整個故事的根本策劃者。

一、

問題就來了。釋迦牟尼不是佛教的核心嗎？那這位從不露面的毗盧遮那，究竟是編外神佛，還是正主之源？

在《華嚴經》里，有這么一段：“爾時，世尊在摩訶薩羅國，華藏莊嚴大光明殿，與十方無量諸佛菩薩共處一室。”主角不是釋迦，而是毗盧遮那佛。他所在的“華藏世界海”，不在人間，在層層虛空的深處，由風輪、水海、金剛光聚所構，一層比一層宏大，而我們這人類所處的娑婆世界，僅僅是第十三層中的一個細胞。

這信息不但重新排序了佛教的“世界地圖”，更悄悄調換了主次地位。娑婆世界的釋迦，是那位講因果、說苦集滅道的化身佛。而在更高維度上，還有報身佛盧舍那，以及法身佛毗盧遮那——如來三身，由下至上。

可為什么后兩位從未在人間留下足跡？經典又為何要強調“化身為末”？這里面藏著一場宗教認知的巨大轉彎。

密宗的發展將這場轉彎推向極致。《大日經》和《金剛頂經》直接將毗盧遮那佛作為教主，號稱一切如來法身根本，五方佛皆從他而出。甚至連“語”與“義”都不重要，重要的是“本覺性體”。換句話說：釋迦講的是語言與行為，而毗盧遮那講的是存在本身。

有學者評論：“若不理解三身佛體系，等于佛教的結構只看到了地板。”那句“釋迦是化身”從來不只是禮貌性遞補，而是嚴密教義構建的核心推理。那么，毗盧遮那佛到底是“佛中佛”，還是后來哲學化的“造物主”？

問題就落在這句：“若釋迦是化身，那他到底在‘顯化’誰？”

追蹤這個問題，要從“佛三身”下手。佛教中有個著名的結構，叫“法身、報身、化身”。簡單來說，就是一個佛的三重存在狀態。化身，是降臨世間的講法者；報身，是久修得果的莊嚴佛身；而法身，是無形無相、遍一切處的本體。

而毗盧遮那佛，正是這三者之中的法身佛，是整個佛教宇宙的“本源”。這就像一場電影，釋迦牟尼佛在臺前講故事，盧舍那佛是預告片中透露過的終極角色，而真正寫劇本的那個“存在”，始終在幕后——那就是毗盧遮那。

二、

可問題又來了：如果法身佛是根源，為何在釋迦最早期講述的《阿含經》中，沒有出現這個名字？為什么《華嚴經》才開始大量提及“毗盧遮那”？這會不會是后人加進去的設定？

《華嚴經》的回答是明確的——