儒家的“靜”與佛家的“凈”，對心的作用有何不同？從《中庸》到“克己復禮”，如何明心見性，回歸天命本性？這場關于心與性的深度解讀，將顛覆你對儒佛學問的認知！

性與心的關系，既非完全相同，也非徹底割裂，本質上是體與用的關系。性是心的本體，心是性的外在作用表現，本體與作用本為一體，這與《心經》中“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”的義理相通。

儒家學說始終未細致剖析性與心的區別，論述多聚焦于“心”，且一切修行實踐皆圍繞心展開；而佛家以明心見性為宗旨，禪宗認為心性本不可分，因本體與作用相互依存，能夠透徹了解心的本質，便能證見本性，如同火與光不可分離，如此強調是為避免后人將心性割裂產生分歧。

佛家指出心如同虛幻，因其處于生滅變化之中，本質并無實體可得，由此推演出超越虛幻、恒常不滅的真如，以彰顯不生不滅的永恒本性。

然而本性本體難以用言語描述，正所謂言語無法表述、思維難以觸及之處，便是真如本性所在。因此禪宗強調凈化心念，將妄念徹底掃除，這便是“摩訶般若波羅蜜”（即大智慧到彼岸）的修行方法。

儒家主張“靜”，佛家強調“凈”。“靜”是從紛亂轉為寧靜，通過排除外界干擾，使心念專注統一，這是一種相對的對治方法，如同水中泥渣沉淀，雖水面看似清澈，但泥渣仍在，遇緣仍會擾動，并非究竟解脫；

“凈”指內心清凈，將心念消融歸于空寂，此“空”強調心的本質本不可得。這種“凈”超越相對與壓制，但需警惕陷入片面的空或執著于清凈相，若未達究竟空性，仍執著于“法”，便還有“心”的分別，并非真正的本心狀態。

儒家所言的心，側重已生起心念后的狀態，探討如何使心念符合天理、去除人欲，既防范心念未發作時的潛在問題，也糾正已發作的偏失，這與佛家律宗主旨相似。

而大乘佛法追求證悟心念未動之前的“真心”，因此修行者稍有念頭或見解出現，便會被喝止，目的是讓其自行掃除妄念，既不允許留存絲毫執著，也不許陷入斷滅空，以此彰顯真如實相，此為人生最重要之事。

陸象山說“既不知有德性，焉有所謂學問”，正是從根本上為上乘修行者所言，因為若無本體作為根基，外在的作用便無所依托，只能淪為空談理論。

執著于文字表面含義，是自古以來的通病。儒家側重于“心”的作用而忽視“性”的本體，存在多方面原因：