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資料來源：《論語》
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古往今來，在人際交往的江湖中，有一句話流傳甚廣："寧可得罪君子，不可得罪小人。"

這句話看似簡單，卻蘊含著深刻的處世智慧。

然而，許多人只知其上半句，卻不知這句話還有下半句，那下半句究竟說了什么？

為何古代圣賢要如此告誡后人？君子與小人之間，到底有著怎樣的區別？

這句完整的話語，又暗藏著怎樣的人生哲理？

說起這句話的由來，不得不提到春秋戰國時期的一段往事。

那時諸侯爭霸，人才輩出，卻也是一個君子與小人并存的時代。

孔夫子曾在《論語》中明確指出："君子喻于義，小人喻于利。"這句話道出了君子與小人最根本的區別。君子心中有道義，行事光明磊落；小人心中只有利益，為達目的不擇手段。

戰國時期，齊國有位大夫名叫田文，人稱孟嘗君。他食客三千，其中既有才德兼備的君子，也有心術不正的小人。有一次，孟嘗君因為直言進諫，得罪了齊王。齊王大怒，欲置他于死地。

在這危急關頭，那些平日里受過孟嘗君恩惠的君子們，雖然心中不忍，但因為君子重義輕生，不愿做有損名節之事，只能暗中嘆息，卻無法施以援手。反倒是食客中的一個小人，平日里貪圖小利，品行不端，卻在關鍵時刻發揮了作用。

這個小人知道齊王寵妃愛美，便偷偷取了孟嘗君的一件狐白裘獻給寵妃，又學公雞叫騙開城門，這才救了孟嘗君一命。孟嘗君脫險后，感慨萬千地說："君子固然可敬，但在某些時候，反倒是小人能解燃眉之急。"

從這個故事中，我們能看出君子與小人的行事風格截然不同。君子講究原則，即便是幫助朋友，也要在道德允許的范圍內；而小人沒有底線，只要對自己有利，什么事都能做得出來。

正因為如此，得罪君子往往后果可控。君子即便對你有意見，也會在明面上表達，不會背后使壞。《論語》中記載："君子坦蕩蕩，小人長戚戚。"君子心胸開闊，即便有恩怨，也能以德報怨，或者至少做到公事公辦。

歷史上這樣的例子不勝枚舉。唐代的魏征屢次犯顏直諫，讓唐太宗顏面掃地，但太宗知道魏征是為了國家好，不但沒有治罪，反而重用他，傳為美談。宋代的包拯鐵面無私，得罪了不少權貴，但這些君子雖然心中不快，卻也敬重他的品格，不會暗中報復。

然而，小人就不同了。小人心胸狹窄，記仇記恨，一旦被得罪，必定想方設法報復。更可怕的是，小人往往不擇手段，你防不勝防。

春秋時期，楚國有個大夫叫費無忌，此人就是典型的小人。當時楚平王的太子建娶了秦國公主，費無忌卻在楚平王面前進讒言，說太子妃貌美如花，建議平王自己娶了。楚平王果然中計，搶了兒媳婦。后來費無忌又害怕太子報復，繼續進讒言說太子要造反。楚平王聽信讒言，最終逼死了太子建。

這個費無忌，就是因為在一些小事上被太子建得罪過，懷恨在心，最終設計害死了太子。小人報復起來，往往超出常人想象，能把小怨變成大恨，把小事鬧成大事。

道家經典《道德經》中說："上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。"真正有德行的人，不會斤斤計較個人得失；而缺乏德行的人，反而會緊緊抓住每一個細節不放。這正說明了為什么得罪小人比得罪君子更危險。

再者，君子與小人的社會影響力也不同。君子往往德高望重，在社會上有正面影響，即便對你有意見，也不會惡意傳播；而小人則不同，他們善于顛倒黑白，傳播謠言，能夠讓你聲名狼藉。

戰國時期的商鞅變法，得罪了不少既得利益者。那些真正的君子雖然反對變法，但反對得光明正大，在朝堂上據理力爭；而那些小人則在背后造謠中傷，說商鞅是外國間諜，想要禍害秦國。最終商鞅雖然成功推行了變法，但也因為得罪了太多小人，最后落得個車裂的下場。

古人還有一句話說得好："君子之交淡如水，小人之交甘若醴。"君子交朋友重在品德，感情深厚而持久；小人交朋友重在利益，表面熱絡實則脆弱。一旦利益沖突，小人翻臉比翻書還快。

明代的嚴嵩就是這樣一個小人。他位高權重時，門庭若市，無數人爭相巴結；但一旦失勢，立刻眾叛親離，連最親近的門客都避之不及。

嚴嵩在位時，凡是得罪過他的人，哪怕是一句無心的話，他都會記在心里，找機會報復。有個叫沈煉的官員，因為上書彈劾嚴嵩，被嚴嵩設計陷害，最終慘死獄中。

從這些歷史事例中，我們可以看出，君子雖然有原則，但也有度量；小人雖然靈活，但也陰險。

得罪君子，最多是在原則問題上產生分歧，君子會就事論事，不會惡意報復。

得罪小人，則可能引來無窮無盡的麻煩，因為小人沒有底線，什么手段都用得出來。

然而，這句流傳千古的智慧箴言，其實并沒有說完。

古人的原話還有下半句，這下半句更是點出了處世的最高境界。

那么，這句話的下半句到底是什么？它又蘊含著怎樣深刻的人生哲理？

為何歷代圣賢都將這句完整的話視為處世寶典？這其中又隱藏著怎樣的人際交往密碼？