菩薩也會有“隔陰之昏”嗎？證見自性就能超脫生死嗎？草堂青印禪師隔世迷失，難道見性法門是假的？如果見性后還會迷失，那么我們該如何相信修行呢？

開悟者為何不能立刻消除業力？從七信位菩薩到佛陀的定業，這場解讀將徹底改寫你對修行的理解！別再以為開悟就是終點，真相遠比你想象的復雜！

繼續來講憨山大師回答海印僧人的內容。

海印僧人問：證見自性的人，能在生死中獲得自在；真正能主宰自我的人，在臨終時也能轉變業力。那些早已獲得自在的祖師暫且不論，像草堂青印禪師這些人，為什么隔世就迷失了呢？難道是因為證悟有深淺之分，習氣有輕重之別？還是說他們出于大悲愿力，故意示現凡夫相，而世人并不知曉？如果不是這樣，修行者又該如何相信見性法門呢？

憨山大師回答道：古人所說“一悟便超脫生死”，指的是證悟自性法身。但即便如此，累劫以來的無明煩惱、習氣種子，這些導致生死輪回的根源，并不會因此立刻消除，所以仍需歷經多劫修行才能成就佛道。就像達到七信位的菩薩，雖然已經證悟自性，獲得不退轉的果位，仍要歷經四十二位階次，逐步斷除無明習氣，最終才能成佛。怎么能把七信位的證悟，當作徹底了脫生死的終點呢？由此可知，即便是“變易生死”，仍與細微的苦相相關聯。所以才會說“菩薩有隔陰之昏”（菩薩投生轉世時也會有短暫的昏昧）。

所謂“轉業”，是指憑借殊勝的道力，對業力產生影響，但并非一定能消除定業。實際上，證悟的確存在深淺差異，習氣也有厚有薄。不過證悟之后，修行者雖處于生死輪回中，卻不會被生死束縛，能自在來去，這就是“變易生死”。證悟自性的人，即便在輪回中暫時迷失，也更容易覺醒，不會陷入嚴重的顛倒迷惑。正如經中所說：“一旦煉成純金，就不會再變回礦石。”怎么能預先擔憂他們會再次迷失，從而輕視見性法門呢？至于那些故意示現凡夫相的大德，情況又另當別論。而且，即便是佛陀也無法逃避定業，這并不是證悟自性本身的問題。