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＃時間深度 ＃第一個社會主義者 ＃思想家和理論 ＃人權與正義 ＃政治哲學

通過：維基百科

早在 Bentham 之前，切薩雷·貝卡里亞 （Cesare Beccaria） 就從根本上質疑了國家監禁和處決其公民的權利

1764 年 4 月 12 日，米蘭市民目睹了巴爾托洛梅奧·路易塞蒂 （Bartolomeo Luisetti） 的殘忍殺害。他在被指控雞奸后被判處死刑。路易塞蒂窒息身亡，然后在人群面前被燒死在火刑柱上。在整個歐洲，統治精英認為刑事司法必須得到執行，并且必須被看到得到執行;刑事處罰必須是殘酷的，以便向觀看這可怕場面的人們灌輸對上帝的敬畏。

切薩雷·貝卡里亞 （Cesare Beccaria） 驚恐地目睹了這一幕。很難相信這種殘忍可以被視為一種理性的反應。事件發生時，貝卡里亞只有 20 多歲，但已經有很強的政治和哲學觀點。他出生于 1738 年，是米蘭一位著名貴族的長子，在帕爾馬一所令人窒息的耶穌會學校接受教育。在帕維亞學習法律后，他回到米蘭，在那里，孟德斯鳩的 Lettres persanes （1721） 或波斯書信打開了他的眼界，這是一部書信體小說，以局外人的批判角度對巴黎的習俗進行了批判。貝卡里亞毫不猶豫地進入了啟蒙哲學的世界;他的指路明燈是法國和英國的知識分子，他尤其受到閱讀克勞德·阿德里安·赫爾維蒂烏斯、丹尼斯·狄德羅、大衛·休謨和約翰·洛克的啟發。

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1759 年，貝卡里亞成為所謂的“拳頭學院”的一員，這是一群年輕的米蘭貴族，他們反抗當地精英的壓迫，包括他們自己的家庭：沖突是社會和代際的。在他們看來，少數人的利益系統性地壓倒了多數人的利益，而法律旨在增加特權階級的權力。他們的合作催生了一本名為 Il Caffé 的雜志，這是改革主義思想的載體。1762 年，盧梭出版了《社會契約》，為貝卡里亞提供了一個意識形態框架：他的論文《論罪與罰》（1764 年）在兩年后出版，比法國大革命早 25 年。貝卡里亞反對殘酷懲罰的宣言迅速傳遍歐洲，引發了整個歐洲大陸對壓迫和脅迫機構的激進改革。

當時的歐洲是一個等級森嚴的社會，少數特權人士以專斷和不負責任的權威統治著全體人口。啟蒙運動哲學家認為不平等是社會不公正的萌芽。貝卡里亞雄心勃勃地徹底改革他的社會、機構和法律。這是歐洲所有啟蒙運動思想家的共同雄心壯志，盡管實現這一改革的手段各不相同。法國走的是革命的道路，而米蘭則從內部進行了穩步的改革;貝卡里亞和其他拳擊手在城邦的管理中發揮著重要作用。

歐洲激進思想家一致認為，教會是不平等和臣服的最有力執行者之一。事實上，意大利政治思想從未停止過受到尼科洛·馬基雅維利 （Niccolò Machiavelli） 的中心思想的啟發，即基督教道德與公民共和主義的道德是不相容的。前者是被動的，需要服從既定的權威;后者很活躍，并要求參與城市的政治事務。只有當城市被放在首位時，制度和法律才能反映整個社會的利益，而不僅僅是少數特權階層的既得利益。

考慮到許多人的利益，貝卡里亞制定了一個座右銘：la massima felicità divisa nel maggior numero（大多數人分享的最大幸福），隨后被英國功利主義思想家杰里米·邊沁 （Jeremy Bentham） 采用。貝卡里亞將這句格言視為一門新科學的基本原則，其對象是人類社會，其名稱是“人的科學”，這與休謨的這句話相呼應。貝卡里亞對數學和科學的濃厚興趣被引導到政治經濟學的發展中，不久之后，貝卡里亞被任命為米蘭政治經濟學主席，這是他的第一個公民任命。

對 Beccaria 來說，政治經濟學不僅僅是更有效地管理國家的工具;這是一場哥白尼式的革命，它解釋了人在社會中的地位，以及重新構想政治以服務于任何特定社會利益的重要性。政治經濟學旨在成為幸福的科學，旨在取代宗教成為人類行為的指路明燈。貝卡里亞意識到，通過政治經濟改革，公共事務取得了巨大進步：貿易取代了戰爭，印刷品傳播了新思想，君主與臣民之間的關系得到了重新構想。但他也指出，關于刑法的殘酷和任意性，人們很少說和做，刑法是蠻力最直接、最明顯的表現，但尚未經過理性分析。他知道，在那些年里，看到人們被判處死刑并在公共廣場上被殘忍蹂躪以教育公民的情況并不少見。

《論罪與罰》是第一次嘗試將政治經濟學原理應用于懲罰實踐，以使國家使用強制的方式人性化和合理化。畢竟，任意和殘酷的懲罰是國家必須恐嚇人民屈服的最直接工具，以避免反抗社會的等級結構。因此，貝卡里亞面臨的問題是一個簡單的事實，即精英們完全控制著法律，這是一個家族企業，是一種只有啟蒙者才能掌握的高度深奧的語言。通往刑法理性改革的道路需要對法律在社會中的作用和地位進行根本的哲學反思。

Eccaria 的項目是拆除羅馬法的大廈，他嘲諷地將其稱為“1,200 年前由君士坦丁堡的一位王子編纂的古代征服種族法律的零星殘余”。他覺得，法律是一種神秘的權力語言;它的內容不清楚也不精確，因為它是由羅馬法律和當地習俗的奇怪混合而成的，而且它“被捆綁在晦澀難懂的學術解釋者的雜亂卷中”。法律的不透明是故意的，有助于控制人民。

Beccaria 是一位訓練有素的律師，也是一位出版過的數學家，但哲學是他改革使命的關鍵。《論罪與罰》是審查法學譴責著作的第一個明顯典范。正如英國哲學家哈特 （H L A HART） 在 1982 年指出的那樣：

邊沁欽佩貝卡里亞，不僅因為他同意他的想法并受到這些想法的激勵，還因為貝卡里亞對他所從事的任務有著清醒的構想。根據邊沁的說法，貝卡里亞是第一個開始批評法律和倡導改革的人，而沒有將這項任務與實際存在的法律的描述混為一談。

貝卡里亞的作品完全是審查性的;他是第一位在法律的評估和描述之間保持非常明確區別的法律哲學家。

哲學是貝卡里亞用來徹底改變歐洲社會對法律的思考方式的關鍵工具。他對法律所說的不感興趣：在他寫作的時候，法治是一個幻想，因為法律服從律師的統治，為少數人的利益服務。貝卡里亞的審查方法側重于將法律視為一種社會制度，而法律一直被視為理所當然的社會秩序的仁慈工具。貝卡里亞對哲學方法論的貢獻是巨大的，但我們不應忘記，這種哲學轉向具有實質性社會、政治和制度改革的潛在雄心。

貝卡里亞被指責為“社會主義者”，這是該術語已知最早的白話出現。指控來自兩個相反的方向：法欽內神父（Padre Facchinei）是一位神學家，他害怕政治經濟學的興起作為宗教的內在替代品，他首先使用了它。然后是法國經濟學家，即所謂的重農主義者和其他自由市場主義者，他們批評貝卡里亞在經濟中賦予國家苛刻的角色，這一立場為再分配和社會正義指明了道路。法欽內和重生主義者，以及亞當·斯密，都認為市場是由一只看不見的手引導的自發秩序，可能是上帝的手。貝卡里亞不同意這種說法：政治機構在彌合貧富差距方面發揮著重要的干預作用，他似乎認為貧富差距是犯罪的主要原因。

貝卡里亞是否以我們今天所承認的方式是社會主義者，這是值得商榷的。然而，他無疑是一位世俗政治思想家，其主要目標是促進自由和平等的社會，他的主要關注點是政治正義，而不是神圣的正義。他認為，政治正義的存在只是因為建立了一個政治社會，而政治社會是通過社會契約實現的人們的自由聯合。因此，犯罪被定義為違反社會契約，而不是罪。

他的獨創性在于他以正義的名義在自由和實用之間達成妥協的方式

在社會契約下，人們同意將他們自由的最低部分匯集在一起，以保證自由在一個權威的統一權力下得到保護：他們將自然狀態中的自然自由換取國家公民秩序中的政治自由。社會契約不是一個慶祝的時刻。人們不情愿地同意彼此簽署協議，他們經常受到誘惑打破該協議以追求自己的利益。促使他們堅持協議的是不確定感，這使得他們無法享受根據眼前的激情行事的自然自由。如何行使自然自由的不確定性導致每個人都接受一個基本的必要性：為了讓每個人都能享受真正的政治自由，必須放棄一些東西。每個人的自然自由的最低部分構成了主權的公共存放，這是有權懲罰那些對人類社會有害的行為的基礎。懲罰權是主權者行使的一種必要的邪惡，是為了應對不受約束地行使自然自由所造成的根本不確定性。

政治自由是一種心理上的、定性的狀態，而不是可以用法律來衡量或量化的東西。然而，法律可以通過就什么是社會有害行為提供明確和可預測的指導來提供幫助，這反過來又會帶來安全感。刑法的目標是保障政治自由。貝卡里亞堅持以法治作為個人自由的保障者，后來被載入《法國人權與公民權利宣言》（1789 年）第 4 條：

自由包括做任何不傷害別人的事情的自由;因此，每個人的自然權利的行使是沒有限制的，除非那些保證社會的其他成員享有相同權利的權利。這些限制只能由法律確定。

然而，貝卡里亞的獨創性并不在于對效用、政治自由或社會契約進行創新解釋。他的獨創性在于他以正義的名義將它們結合起來，在自由和實用之間達成妥協。就刑事司法而言，如果要被認為是合法的，懲罰權必須盡可能狹窄。《論罪與罰》的結論再清楚不過了：

為了使懲罰不是一個或多個人對普通公民實施的暴力行為，它必須是公開的、迅速的、必要的、在特定情況下盡可能低的，并由法律決定。

這個定理引發了一場文化革命。貝卡里亞的小冊子是一場哲學運動的象征，該運動致力于取代精英們用來維護其特權的根深蒂固的知識形式。對法律的傳統理解是晦澀難懂的。貝卡里亞想用一種揭開法律作為社會事實產物的神秘概念來取代它，其唯一來源是立法。他也知道宗教仍然是一種有效的社會控制形式;出于這個原因，他熱情地接受了轉向政治經濟學作為政府可以用來建立理性政策的知識來源。然而，重要的是要強調，他的哲學方法是他思想的驅動力。他利用哲學來破壞古代法律的基礎，并開辟了一個內在的政治領域，擺脫了傳統主義和道德主義對正義的理解。

使用旨在減少——甚至最小化——社會中暴力的數量和質量的理性來證明懲罰的合理性。不僅是犯罪所附帶的暴力，還有私人團體和公共當局對犯罪的反應所帶來的暴力。貝卡里亞的目標是規范懲罰的權利，并從其實踐中根除一切形式的復仇和宗教信仰。當然，這種理性懲罰的理念有其擁護者和批評者。倡導者明白，殘忍和任意的懲罰并不能在公共權威中建立起強烈的信任感;他們還認為懲罰可能是對使用私人和公共暴力的必要威懾，因此他們認為懲罰表達了社會對暴力的承諾。另一方面，批評者認為，將懲罰合理化相當于給國家一個更有效的工具來控制和管教我們。這兩種觀點都很重要，但對 Beccaria 來說，將懲罰合理化的項目具有深刻的改革主義意義。這意味著從一個將懲罰作為大眾控制武器的社會轉變為一個懲罰只是最后手段并與犯罪成正比的社會。

最低刑法是描述 Beccaria 對懲罰實踐的批評的恰當公式。它指的是貝卡里亞社會契約的特殊性質，它只規定了自然自由的最低限度轉移。作為回報，合同將僅證明對自然自由和痛苦的最低限制是合理的。最小邪惡的原則是從契約的犧牲性質中推導出來的：自然自由的最小轉移換取政治自由的最大收益。

由于刑法的干預受到必要性的限制，國家只能將刑法作為最后的手段。如果有其他防止犯罪的手段，應該使用它們。貝卡里亞的這一部分思想經常被那些認為他是英國功利主義之父或美國法律和經濟學鼻祖的人所忽視。之所以如此，是因為 Beccaria 要求最少的刑事干預，并要求最大限度地提供社會服務作為同一一攬子計劃的一部分。必須保持在最低限度的是刑法，而不是國家。Beccaria 需要國家進行強有力的干預，通過教育和幫助人們而不是壓制人民來糾正不平等和預防犯罪。

我們應該投資于追蹤小偷，還是應該將注意力集中在大規模犯罪上？

貝卡里亞的觀點征服了歐洲的開明圈子。他在巴黎被哲學家們視為英雄：狄德羅為他的小冊子作了注釋，伏爾泰寫了一篇評論，聲稱按照貝卡里亞的思想進行刑法改革應該成為啟蒙運動改革的核心之一。當時居住在巴黎的托馬斯·杰斐遜 （Thomas Jefferson） 用意大利語閱讀了這本書，并向美國開國元勛們發送了大量筆記。俄羅斯的葉卡捷琳娜二世甚至邀請貝卡里亞領導起草俄羅斯刑法典和刑事司法改革。貝卡里亞的小冊子非常受歡迎，以至于 1866 年，費奧多爾·陀思妥耶夫斯基 （Fyodor Dostoyevsky） 在他的一部主要作品中借用了它的標題。在不到一個世紀的時間里，歐洲已經開始實施他的想法：酷刑開始消失，越來越多的國家廢除了死刑。為慶祝《論罪與罰》頒布 100 周年，意大利議會于 1865 年投票決定廢除王國的死刑，并在他的家鄉米蘭豎立貝卡里亞雕像。

貝卡里亞的這本小書被悄悄地忽視了一個多世紀，今天正在被重新發現。為什么？我懷疑他的激進改革主義精神引起了許多人的深深共鳴。不平等現象再次加劇。在大多數國家，刑事定罪也呈上升趨勢：刑法試圖對許多人的行為進行微觀管理，同時給那些逃稅和剝削行為逍遙法外的富有億萬富翁開一張空頭支票。

我們再次到了需要重新考慮整個刑事司法系統的地步。這不是要修補我們所擁有的;這是關于從根本上改革刑法。什么更傷害我們的社會？我們應該投入無盡的資源來追蹤小偷和輕微的違法行為，還是應該將注意力集中在大規模犯罪上？

貝卡里亞譴責了統治階級和大眾之間的不平等：他堅持認為，由于貧困和不公正，不成比例的不平等必然會增加犯罪率。反過來，這種困境可能只會帶來更多的社會沖突和更少的社會安全確定性。刑罰做法可能會因此而惡化;刑法很可能會再次成為一股為強者服務的力量，對抗最弱勢群體。在我們這個兩極分化和不平等的社會中，貝卡里亞的想法仍然適用：我們需要更多的社會正義和更少的刑事懲罰。在 18 世紀就已經看到這一點是了不起的。

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