文/葛劍雄

今天我要講的題目是傳統文化的“傳”和“承”。

對待傳統文化，我們要把“傳”和“承”區分開來，一方面堅持無條件、有意識地“傳”，另一方面有選擇、有條件地“承”。

如果我們這樣做了，中國的文化特別是中國的傳統文化，不僅能夠在我們國家發揮作用，也可以為世界提供有益的經驗。

什么是文化？什么是傳統文化？

今天世界上有很多不同的定義。既然我們今天要一起討論問題，首先就要有共同的定義。 根據馬克思主義歷史唯物論的觀點，文化就是人類群體在長期生活、生產、生存的過程中所形成的行為規范、生活方式、思想意識、藝術、政治、宗教，等等。

文化的產生和當時的地理環境、人的生產生活方式有非常密切的關系，它包括某一特定群體在特定的空間和時間長期形成的生產、生活、生存的方式、行為規范、意識形態、價值觀念和相應的規則制度，還有與此相適應的物質和精神產物。

比如說飲食文化，食物是物質的，但是有些群體的飲食禁忌就是精神因素。

那么，什么是傳統文化？

理解傳統文化之前，我先講兩個概念。 中國一般把流傳下來的一些方式行為稱為風俗，其實“風”和“俗”是有所不同的。

兩千多年前的歷史學家司馬遷在他的著作《史記》中，就曾經引用當時已經存在的諺語“百里不同風，千里不同俗”，意思是如果從一個地方走出去一百里，你會發現這個“風”已經不同了；如果你再走一千里，會發現“俗”也變了。

可見“風”和“俗”不一樣，“風”影響的范圍比較小，大概有一百里；而“俗”存在的范圍比較大，可以擴大到一千里。當然這個一百、一千不是嚴格意義上的數字，而是一種象征性表示。

簡單地說，“風”的范圍只是“俗”這個范圍的十分之一。 什么叫“風”，我認為“風”是流行、時尚，它的變化比較快，傳播的速度也比較快，但是存在的時間比較短，影響的范圍也比較小。新的“風”來了，往往就會取代舊的“風”。

今天也是這樣，互聯網上新出現的詞我們可能還沒有弄明白，過兩天就不見了，因為新的詞又取代了它。

“俗”可以理解為習慣、方式。

少數的“風”因為影響大，大家需要它，就會延續下來，延續下來的就稱之為“俗”，是一種方式，而不再隨時變化，這樣它存在的時間長，影響的范圍廣，所以比較穩定。這些“俗”再延長下來更加穩定就成為傳統了。 所以我們今天講到傳統文化，它不是一陣“風”，不是一時的流行，而是已經長期存在或者可以起長期作用，而且它的范圍也會比較大。

如果再進一步，就可以形成一種觀念、一種制度、一種理論，甚至有可能成為一種信仰。

當然，并不是說過去所有的文化都可以成為傳統文化，有的文化曇花一現就過去了，還有一些文化雖然長期存在，但得不到主流的承認，甚至經常要被主流千方百計消滅，這個也不能稱之為傳統文化。

我們現在講中國的傳統文化，就是指在中國傳播的過程中已經形成的、長期的、穩定的、占主流的文化。

傳統文化為何遭遇存續危機

為什么今天要大力弘揚傳統文化？原因可以歸納為以下四個方面。

首先，社會基礎的變化給傳統文化的存續帶來了危機。

根據馬克思主義歷史唯物論的觀點，任何一種文化有它存在的物質和精神基礎。傳統文化的基礎是中國長期存在的農業社會、中央集權專制的政治制度和中國封建專制的價值觀。這個基礎如果變了，這種文化當然就很難繼續存在下去。

比如，“父母在，不遠游，游必有方”。這在農業社會一點問題都沒有。那時候家族世代種田，沒有社會保障，而且通信和交通不方便，在這樣的情況之下，“父母在，不遠游”是對的，而且也是當時的需要。

到了今天的工業社會、信息社會，通訊技術發達、交通便利，“父母在”為什么不能遠游？

完全可以。遠游不影響你跟父母的感情，也不影響父母在有需要的時候能夠得到醫療和其他的物質保障。

而且從今天來說，為了尋求知識、尋找工作的機會，很多人必須要遠游。世易時移，當社會出現一系列變化后，在原來特定時空條件下產生的文化，到今天就會不適用了。

第二，中國的傳統文化并不是宗教。

比如，有的學者認為儒家是宗教，我不贊成這種說法，因為儒家不具備宗教的特點。任何宗教都有神，儒家誰是神？孔子是神嗎？孔子自己都不信神。

宗教要有一套宗教儀式，儒家有什么儀式？祭孔儀式是后來慢慢加上去的，當時沒有。宗教是不需要懷疑的，它總是對的，而孔子是接受學生提出疑問的。

儒家不是宗教，但是正因為不是宗教，現在就遇到了挑戰。宗教的信仰是不需要問為什么，只要宗教本身不發生變化，它還能夠起作用。

但是儒家的學說、中國的傳統文化不是宗教，所以是可以被質疑，可以討論為什么，可以改變的?，F在基礎變了，當然威脅到它本身的存在。

第三，中國的傳統文化受到了外來文化和新文化的影響和沖擊。

歷史上，中國從來沒有受到過強有力的外來文化的影響，沒有一個強大到足以和中國文明對抗的文化、文明能夠傳播到中國大陸來，原因就在于中國特殊的地理環境。

唯一曾經對中國文化構成威脅的是北方的游牧民族，但是北方游牧民族的文化比較落后，人數比較少，雖然有幾次在軍事上控制了中國，也建立了政權，但是文化上卻始終做不到“征服”。

比如說，蒙古人曾經建立元朝，滿族曾經建立清朝，但是到最后由于它們原來的文化基礎薄弱，人數也少，所以軍事上的征服者最終轉化為文化上的被征服者，毫無例外。

這個情況一直維系到近代，到了近代，中國傳統文化受到嚴重的挑戰。

從明朝中期開始，傳教士們把當時西方更先進的文化、科學傳播過來，特別是鴉片戰爭以后，隨著工業的發達，逐步有了報紙、電報、電話、新式出版物，有了西式學校，西方文化從中國的沿海逐步傳播到內地，馬克思主義也是在這個時期傳到中國的。

外來文化和新文化的全面沖擊，動搖了中國傳統文化及其賴以存在的基礎。

第四，中國原來的文化傳播觀念和傳播手段都是相當落后的。

中國人自己從來不愿意主動傳播自己的文化。即便是我們認為最開放的唐朝，也只是相對其他朝代的封閉而言，并不是真正意義上的開放。

當西方已經通過大量的出版物傳播的時候，中國還長期沒有報紙，沒有雜志，沒有很好的發行手段。

當西方的文化已經通過電影、廣播在傳播的時候，中國大量的地方還沒有這些手段，所以等到外來新文化來的時候，傳統的文化越來越衰弱。到了近代，中國的傳統文化用原來的方式已經沒有辦法傳播，很多都處于斷絕的狀態。

接下來，我想談一下傳統文化的“傳”和“承”。 我們對待傳統文化首先要堅持“傳”，“傳”就是記錄、保護、保存、延長、延續。

很多物質或者非物質的傳統文化現在已經岌岌可危，有的實際上已經沒有“傳”的人，或者有些物質已經只剩下一些殘余、遺跡、遺址，所以我們很急迫的問題就是要趕快記錄、趕快保護保存，盡量延長它的壽命，使它能夠繼續存在。

如果它的實物已經不能存在，那么就盡可能詳細地記錄，包括錄像、錄音、照片、檔案等。 在我看來，中國當前最重要的首先是“傳”，“傳”是無條件、無差別的，同時要盡量把不自覺、無意識變成有自覺和有意識的。

為什么要重視“傳”？我認為有以下四個理由。

首先，中國物質文化存在先天不足。

比如說中國大量的古建筑是磚木結構，即使沒有被破壞，它存在的時間也比較短，而且很難修復。西方國家大量古建筑用的材料都是石材，如希臘、羅馬大量古建筑用的都是花崗巖和大理石，石結構保存時間要久一點，而且即便有缺損，不太會影響下面的基礎。

第二，中國傳統文化精神部分的社會基礎已經減弱或者消減。中國原來的倫理道德制度叫做長幼有序、尊卑有序，就是年長和年幼的人之間、地位高和地位低的人之間是有次序的。

到了提倡自由平等的現代社會，大家認為原來的一套禮儀沒有必要，要講平等，甚至直呼其名。于是，原有觀念和制度賴以存在的基礎就消失了。這部分文化再不記錄下來的話，后面的人就不知道了。

第三，傳統文化并不都是好的，其中不少是惡的、是腐朽的，要不要傳？也要傳。

因為這一部分也是傳統歷史的一部分，如果不把這部分記錄下來，我們的后人怎么會相信和理解這段歷史？波蘭的奧斯威辛集中營，是人類惡的集中表現，但是它現在是世界文化遺產。為什么？因為要保存下來時刻給后代一個警醒。

中國歷史上從宋朝開始一直到清朝，絕大多數婦女要纏小腳，這是一種很丑陋、滅絕人性的風俗。

但是，有關纏腳的史料、文物也要留下來，否則我們的后代怎么相信中國的婦女曾經有過那樣一段經歷呢？

這是整個民族歷史記憶的一部分，沒有這部分，我們就沒有辦法理解當時的社會，特別是中國的婦女曾經走過的這一段歷史。

第四，我們的物質條件一般來說總是不斷在進步，但是人類的精神未必一直進步。

我們今天能夠達到的精神境界不一定超過古人，我們遺留下來的文化中也許隱藏著今天還不能理解的智慧。

比如一些古建筑，全部是木結構，就靠榫卯連接起來，即便經過強烈的地震，也一直沒有倒。如果你認為這些建筑物不是現代結構，就不注意保存，那么這里面的智慧和秘密也許就永遠消失了。

又比如中國傳統的陰陽合歷曾經被認為是落后的，24個節氣曾經也被認為沒有什么用，但是最近這些年國內外的研究發現，這是非常合理的促進農業生產的時間體系。

所以，我們對傳統文化中的精神部分，包括我們今天不理解的觀念和生活方式，先不要忙著清除它，先把它原汁原味地保留下來，也許這中間所蘊含的智慧是今后可以發揮作用的。 “傳”是無條件、無差別的。如果現在馬上要考慮這種文化是不是好，是不是可以發揚，往往還沒有討論完，它就不存在了，這個很緊迫。

比如某一種藝術、某一種風俗，我們說要保護，有人說不，你還沒有討論完，傳承這個藝術的人已經死了，以后就沒有傳人了。所以我認為，在中國當前最重要的首先是“傳”。 另外，要盡量把我們不自覺、無意識的保護變成自覺和有意識的。今天好多被稱為傳統文化的東西，無論是物質的還是某種精神的，很多是無意識、不自覺地被保存下來的。

比如中國的傳統建筑，有些為什么能夠保存下來？是因為它們在窮鄉僻壤，當地的老百姓太窮，造不起新房子，一直住舊房子，這樣才把一部分古建筑保存下來了。

但現在窮鄉僻壤通了高速公路，有人就跑到那里去把傳統建筑買下來，有些建筑材料被商人收購甚至賣到國外，而農民有錢了就會拆掉以前的房子蓋新建筑，在這種情況下，傳統建筑就很難被保存下來。所以我們要改變，要成為自覺和有意識的保護。

現在在傳統文化保護方面存在一些誤區。

比如，有些地方的舞蹈、山歌、藝術品，確定為非物質文化遺產之后馬上就開發旅游，從而就可能破壞傳統文化的原貌。但是如果不這樣做，政府給的補貼很少，他們靠什么養活自己？

在這方面，不妨借鑒一下日本的做法。

日本一旦確定某個項目為文化遺產，就把傳承這個文化遺產的人確定為“國寶”，成為“國寶”以后，由政府或者基金會供養他的生活，而“國寶”的任務就是繼續自己的工藝，帶好徒弟，把技藝傳授下去，保證它延續。

所以，日本很多的工藝能夠長期、原汁原味地保存下來。而在我們往往過多地考慮能不能利用，過多地考慮把它市場化，這是錯誤的。

有選擇、有條件地”承“

接下來講講什么是“承”。

我認為“承”就是繼承、發揚、延續，還包括轉化和創新。把傳統的文化和物質精神都保留下來了，之后怎么辦？是不是都要學習和弘揚？不行，要區別和選擇。

對于精華的部分，我們不僅要保留，而且還要使它發揮作用；對于糟粕的部分，要留下來讓后人知道，但是不要復制，也不需要擴大。 中國以前有各種禮儀，尊重別人，自己保持謙虛、謙卑的姿態，恪守正常的次序、禮節是對的，但過分的甚至不講人性的那種謙卑，是要不得的。

再比如，中國古建筑有好的地方，但是也有缺點。一般來說，古建筑都是講究表面，講究公共活動，但是不講究生活，采光不好，通風不好，沒有采暖。

如果今天我們形式上要造一個古建筑，那么這些都要改變。當年美國建筑師設計燕京大學的時候，表面用的是中國宮殿的形式，但是里面都用上了暖氣和現代設備。

所以，對待傳統文化，不是照單全收，要取之精華，把糟粕的以及不合時宜的東西都去掉。 在“承”的過程中，既要兼收并蓄，也要本土優先。在一般情況下，中國的本土文化之所以能流傳下來，是因為比較適合本土的環境。

所以，在外來文化與本土文化比較的過程中，要注意優先采用更加符合本地條件的內容，也就是本土優先。

另外，因為要“承”的東西太多，所以我們應該分輕重緩急。

比如同樣是精華，中國現在某個地方最緊缺、最需要繼承的是什么，我們這一段時間就應該優先做這方面的工作。

有些傳統文化今天起的作用更大，可以優先。有些起的作用并不大，那么可以晚一點。所以“承”不像“傳”，“傳”是無條件，什么都先“傳”下來再說，“承”的時候要有所選擇。 傳統文化在用的時候要注重效果，因為古代的、傳統的再好，往往不是馬上就能應用于今天，這就要實行創造性轉化。

比如現在有些地方講傳統文化，就要讓小孩子穿上漢服跪拜，整天念的就是儒家的經典，見了父母要磕頭，叫大家坐在一起給父母洗腳，有效嗎？沒有什么效果，那絕對是走偏了。

今天我們講孝道，今天我們講仁義，要根據今天社會的需要采用一種適當的方式，有的則要加上新的內容。

如果不是根據今天的需要完成創造性轉化，那么傳統文化的精華就很難得到延續，更難得到弘揚。 以孝道為例。中國的孝是什么？

我認為中國孝的本質就是保證家庭、家族的延續，也就是生孩子，這就是中國孝的本質。

孟子曾經說過“不孝有三，無后為大”。到了一定的年齡就要及時結婚生子，把孩子撫養成人，家族的門風和血緣才能延續。

我曾經研究過中國人口史。中國的人口從公元初大概六千多萬，到宋朝的時候突破一億，到清朝突破兩億，到清朝后期突破四億，到現在中國還是世界上人口最多的國家?？渴裁?？

當然靠物質條件，但是另一方面就是靠精神，也就是中國長期講的孝道。

這個觀念到了今天有什么用？今天全世界都碰到了人口老齡化的難題。越是發達國家、越是現代社會，人口越在下降。很多國家通過物質獎勵生育，最后都沒有成功。

那么靠什么？只有靠理念、靠信仰，在中國可以通過對傳統孝道作新的轉化解決這個問題。

怎么樣轉化？就是要對孝道作出新的解釋，孝道不僅僅是尊老愛幼，還包括每一個人都要承擔起對家庭、對社會的責任，其中就包括及時地成家生子。

當然，解決老齡化問題不能光靠孝道，它需要相關社會制度加以配套，而且也要尊重現代人多元的生活方式。 中國的傳統文化只有實行創造性轉化和創新性發展，才能夠真正起到“承”的作用，這也是中國文化對世界的貢獻。

當然，文化離不開所處的環境，中國證明行之有效的，不一定能在其他國家生效。

所以，我們對自己的文化一方面要自信，但是另一方面也要采取包容和多元的態度，在文化交流和對話中實現彼此借鑒和相互交融。