創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯

本文資料來源：《道德經》
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春秋末年，天下紛爭不休，諸侯爭霸，百家爭鳴。在這亂世之中，有一位隱世的智者，人稱老子，姓李名耳，字聃。他曾任周王室守藏史，掌管典籍，博覽群書，洞察天地玄機。世人皆知老子智慧超群，卻少有人真正參透他所悟得的大道真諦。

老子常說："天下萬物生于有，有生于無。"又言："萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。"世人聽聞此言，多以為這便是至理，認為有無相生、陰陽對立乃是宇宙的根本法則。然而，這真的是老子要傳達的最高境界嗎？當我們沉浸在有無、陰陽的分別之中時，是否已經偏離了大道的本源？

老子晚年西出函谷關，留下五千言《道德經》，其中蘊含著怎樣的玄機？那些看似對立的概念背后，究竟隱藏著什么樣的終極奧秘？

那一年，老子已過花甲之年，在洛陽的藏書室中默默整理著古代典籍。一個秋高氣爽的午后，他的老友、著名的學者常樅前來拜訪。兩人在竹林深處的茅舍中相對而坐，清茶一壺，秋風徐來。

常樅開門見山："聃兄，近來我研讀諸子百家之言，越讀越覺困惑。孔子講仁義禮智，墨子說兼愛非攻，各家各有道理，可為何彼此又相互批駁？世間萬物，似乎總是對立存在，這讓我深感迷惑。"

老子輕撫胡須，淡然一笑："常兄所困惑者，正是世人皆陷入的迷障。你看那窗外的竹子。"

常樅順著老子手指的方向望去，只見一片翠竹在秋風中輕擺。

"竹子有形有色，這是'有'；而竹子之間的空隙，看似什么都沒有，這便是'無'。世人往往認為，有竹子才有價值，空隙毫無意義。可是你想想，沒有這些空隙，竹林還能透風嗎？沒有空間，竹子如何生長？"

常樅若有所思："聃兄的意思是，有無相依相存？"

老子點頭："正是。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。世人以為這些都是對立的，實則它們是一體的兩面。就如同你剛才提到的各家學說，看似對立爭鋒，實際上都在各自的角度闡述著同一個道理。"

"那這個道理是什么？"常樅急切地問道。

老子起身走到窗前，指著天空說："你看天空是什么顏色？"

"藍色。"

"再仔細看看。"

常樅凝神細看，半晌才說："好像...有時是藍色，有時又透著白色，還有淡淡的灰色..."

"天空本無顏色，我們看到的藍色，不過是光線折射的結果。我們執著于它是藍色，這便是分別心在作怪。實際上，天空超越了一切顏色的分別。"

老子回到座位，繼續說道："陰陽也是如此。世人認為陰陽對立，白天屬陽，黑夜屬陰；男為陽，女為陰；動為陽，靜為陰。可是你想過沒有，什么是白天的界定？不正是因為有了黑夜的對比嗎？沒有黑夜，何來白天？"

常樅恍然大悟："原來如此！陰陽并非真正對立，而是相互依存的。"

老子搖搖頭："常兄仍未完全明白。你現在的理解，還是停留在陰陽相依的層面。這雖然比單純的對立思維進步了，但仍然沒有觸及根本。"

"那根本是什么？"

老子沉默了片刻，望著遠山如黛，緩緩說道："根本在于，連這種相依的觀念，也是一種執著。當我們還在思考有無、陰陽的時候，我們就已經落入了分別的陷阱。真正的大道，是超越一切分別的。"

常樅聽得云里霧里："聃兄，這話太深奧了，能否具體說明？"

老子起身從書架上取下一卷竹簡，展開后指著其中幾行字說："我曾寫道：'道可道，非常道；名可名，非常名。'意思是說，能夠用語言表達出來的道，就不是永恒不變的大道；能夠用名稱命名的事物，就不是永恒不變的本體。"

"為什么這么說？"

"因為一旦我們給某樣東西命名，我們就把它固定化了，就把它從整體的流動中分割出來了。比如我說'山'，你腦海中立即浮現出山的形象，這個形象就限制了你對山的真正理解。山不僅僅是我們看到的那個形狀，它還與大地相連，與天空相接，與流水相伴，與萬物共生。當我們說'山'的時候，我們已經把它從這個整體中割裂出來了。"

常樅若有所悟："那么，有無、陰陽這些概念..."

"也都是人為的分別。"老子接過話頭，"當我們說'有'的時候，我們就暗示了'無'的存在；當我們說'陽'的時候，我們就預設了'陰'的對立。這些分別看似有助于我們理解世界，實際上卻讓我們離真相越來越遠。"

此時，一陣秋風吹過，竹葉沙沙作響。老子指著隨風擺動的竹葉說："你看這片葉子，它在動還是在靜？"

常樅仔細觀察："在動。"

"可是相對于整棵竹子來說，它又是靜的，因為它始終在竹子上。相對于大地來說，它和整棵竹子都在動，因為地球在自轉。相對于太陽來說，整個地球都在動。那么，這片葉子到底是動還是靜？"

常樅陷入了沉思。

老子繼續說道："動靜、有無、陰陽，這些都是相對的概念。當我們超越了這些相對性，我們就接近了大道的本體。這個本體，古人稱之為'太極'，而太極之前，還有一個更根本的狀態。"

"是什么？"常樅迫不及待地問。

老子神色莊重起來："是混沌。在陰陽分化之前，在有無生成之前，宇宙處于一種渾然一體的狀態。這種狀態沒有分別，沒有對立，沒有名相，卻包含著一切可能性。這就是我常說的'無極而太極'。"

"混沌..."常樅咀嚼著這個詞匯，"那是一種什么樣的境界？"

老子閉目沉思片刻，睜開眼說："就像一個剛剛誕生的嬰兒，他還沒有學會分別什么是美丑、善惡、對錯。在他的世界里，一切都是新鮮的，一切都是完整的。他不會因為看到花朵而執著于美，也不會因為聽到雷聲而恐懼。他處在一種天然的和諧狀態中。"

"那我們要如何回到這種狀態？"

老子笑了："這就是問題所在。我們不是要'回到'，因為我們從來沒有離開過。我們以為自己離開了，這本身就是一種幻覺。"

常樅更加困惑了："這話怎么理解？"

老子起身走到院子里，指著地上的影子說："你看這些影子，它們隨著太陽的移動而變化。早晨長，中午短，傍晚又長。我們可以說影子是變化的，可是投射影子的那個東西——太陽，它變了嗎？"

"太陽沒變。"

"對。太陽始終在那里，看似在移動，實際上是地球在轉動。我們看到的變化，都是表象。同樣，我們的本性——那個與大道同體的本性，從來沒有改變過。我們所經歷的種種分別、對立、煩惱，都像是影子一樣，是假象。"

常樅沉默良久，突然問道："那您為什么還要寫出這些道理，還要用語言來表達？既然語言都是分別，您不是也在制造分別嗎？"

老子大笑："好問！這正是最微妙的地方。我用語言，是為了讓人們超越語言；我談論分別，是為了讓人們放下分別。就像要幫助一個迷路的人找到家，我必須先了解他現在在哪里，然后告訴他該往哪個方向走。"

"可是，如果我們最終要放下一切概念，那學習這些道理還有什么意義？"

老子神情變得更加深邃："常兄，你問出了最關鍵的問題。學習這些道理，就像是登山的階梯。每一個臺階都是必要的，但當你到達山頂時，你就不再需要這些階梯了。有無相生、陰陽調和，這些都是幫助我們理解世界的階梯，但它們不是終點。"

夕陽西下，把兩人的身影拉得很長。老子繼續說道："真正的智者，會經歷三個階段。第一個階段，看山是山，看水是水，一切都很單純；第二個階段，學會了分別，看山不是山，看水不是水，開始用各種理論和概念來理解世界；第三個階段，超越了所有理論，重新回到單純，但這種單純已經不是最初的無知，而是透徹之后的澄明。"

"那您現在處在哪個階段？"

老子望著遠方，淡淡地說："我還在路上。"

常樅聽了老子的話，內心震撼不已，可是越想越覺得困惑。如果連有無相生、陰陽對立這些基本的道理都只是假象，那么什么才是真實的？老子說的混沌狀態，又該如何理解？

就在這時，遠處傳來了鐘聲，原來已是黃昏時分。老子起身準備送客，常樅卻抓住了他的衣袖："聃兄，您今日所說，顛覆了我多年來的認知。可是我還是不明白，既然一切分別都是假象，那個超越一切分別的境界到底是什么樣的？您能否更具體地說說那個混沌歸元的狀態？"

老子看著常樅渴求的眼神，笑而不語。過了很久，他才緩緩開口："常兄，有些東西，不是用嘴說出來的，而是..."

話還沒說完，老子突然停住了，神秘地一笑："天色已晚，改日我們再詳談。"

常樅心中如貓抓一般，可是看老子意已決，只好作罷。他不知道的是，老子即將要傳授給他的，是一個足以改變他整個世界觀的終極秘密...