阿彌問五臺(tái)山弘愿老禪師：修道的人要見天地、見自己。見自己是明心見性見真我或本我，而有血有肉有形體的是假我。假我常常用大腦權(quán)衡利弊得失，而真我卻用心感應(yīng)萬事萬物，隨緣自然來去無蹤無影。那這個(gè)既有假我又有真我的人，是怎樣反抗大腦的，又是怎樣合而為一呢？
弘愿老禪師答曰：假我與真我不是對(duì)抗，是真我跨越時(shí)空的超越，超越大腦的思維，達(dá)到真我之天人合一的境界。其實(shí)修心就是修般若，不依賴大腦，讓大腦關(guān)機(jī)。這就需要內(nèi)觀元神，真我覺醒。

彼時(shí)，弘愿老禪師以竹帚輕掃階前落葉。風(fēng)起時(shí)，落葉盤旋如蝶，倏忽散盡，唯余一偈懸于空中：“狂心若歇，歇即菩提?！贝竽X的迷霧，就是假我之縛：世人常以大腦為心，卻不知此乃“認(rèn)賊作父”。
《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“一切眾生從無始來，種種顛倒，業(yè)種自然，如惡叉聚?！贝竽X者，不過一團(tuán)血肉所生之妄念聚合體。它如云霧蔽日，將真我遮掩；又如湍流卷石，令眾生隨波逐流。
假我之苦，在于執(zhí)“我”為實(shí)。大腦日夜編織得失之網(wǎng)：得則喜，失則懼；生則貪，死則怖。此等情緒如毒藤纏繞，令心不得安寧。昔有禪者觀螞蟻爭食，忽掩面泣曰：“眾生顛倒，竟為螻蟻爭一口殘羹！”此非虛言，實(shí)乃大腦制造的幻象。
以心馭腦，才是“反抗”大腦之道。反抗非對(duì)抗，乃超越。道家云“為道日損”，佛家言“狂性自歇”，皆指熄滅大腦的妄念之火。如何為之？
其一曰“觀照”?！读鎵?jīng)》云：“佛法在世間，不離世間覺。”修行者于紅塵中如明鏡照物，不拒不留。遇毀譽(yù)時(shí)，觀照大腦的嗔喜翻涌；臨生死時(shí)，洞見念頭的生滅無常。久之，大腦如風(fēng)中燭火，漸失掌控力。
其二曰“守中”。呼吸為天地之樞機(jī)，修行者以念佛攝心呼吸調(diào)心。一呼一吸間，氣沉丹田，神返泥丸。此非道家獨(dú)有，《清凈道論》亦載：“安那般那，為三十七菩提分法之首。”呼吸如錨，令心舟不隨妄浪顛簸。
其三曰“破相”?！督饎偨?jīng)》斥“我相、人相、眾生相、壽者相”，恰似利劍斬妄絲。禪者見山非山、見水非水時(shí)，大腦的邏輯枷鎖已然崩解。昔有弟子問趙州：“如何是祖師西來意？”答曰：“庭前柏樹子。”此非詭辯，實(shí)乃破相之機(jī)鋒。
最終月印千江，合一之境。假我與真我，本非二物。大腦如鏡臺(tái)，真如如明月。鏡臺(tái)蒙塵則月影破碎，拂拭干凈則千江一月。
《華嚴(yán)經(jīng)》云：“心如工畫師，能畫諸世間?！碑?dāng)修行者不再以大腦為主人，真我自現(xiàn)。此境非枯坐可得，需在行住坐臥中體認(rèn)。禪者劈柴時(shí)，斧落處見真如；挑水時(shí)，擔(dān)動(dòng)間悟?qū)嵪?。大腦的算計(jì)于此消融，唯余“應(yīng)無所住而生其心”的清明。
昔有比丘問臨濟(jì)：“如何是第一義？”答曰：“饑來吃飯困來眠?！贝酥猩钜?，恰似禪宗公案中的“吃茶去”——真我本在當(dāng)下，何須外求？
一句話說透徹：反抗大腦，實(shí)為歸還本心。假我如浪，真我如海；大腦如舟，真如如空。當(dāng)修行者不再以舟自限，方知“千江有水千江月，萬里無云萬里天”。此非理論可詮，唯在日用中證得。恰如弘一法師圓寂前所言：“君子之交，其淡如水。執(zhí)象而求，咫尺千里。”
天天念能量偈，稽首頂禮至尊諸圣為眾生祈福：南無阿祖太上老君！阿彌陀佛！六時(shí)吉祥！阿觀自在，日日好日！行善積德，越來越好！南無阿彌陀佛，一切變得越來越好！但愿一切如你所愿！摩訶般若波羅蜜多！阿觀自在，菩提薩婆訶！阿觀自在，南無觀音觀自在菩薩！南無觀音觀自在菩薩！………
（李松陽2025公歷0412《非常財(cái)富》第02874篇 阿彌聞道第1034期）