周易真正注解之一

中天易張永紅整理

提要

　　《周易注》·十卷（浙江巡撫采進本）。

　　《上、下經》注及《略例》，魏王弼撰。《系辭傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》注，晉韓康伯撰。《隋書·經籍志》以王、韓之書各著錄，故《易注》作六卷，《略例》作一卷，《系辭注》作三卷。《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》皆載弼注七卷，蓋合《略例》計之。今本作十卷，則并韓書計之也。考王儉《七志》，已稱弼《易注》十卷（按《七志》今不傳。此據陸德明《經典釋文》所引），則并王、韓為一書，其來已久矣。自鄭玄傳費直之學，始析《易傳》以附經，至弼又更定之。說者謂鄭本如今之《乾卦》，其《坤卦》以下又弼所割裂。然鄭氏《易注》，至北宋尚存一卷。《崇文總目》稱存者為《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》四篇，則鄭本尚以《文言》自為一傳，所割以附經者，不過《彖傳》、《象傳》。今本《乾》、《坤》二卦各附《文言》，知全經皆弼所更定，非鄭氏之舊也。每卷所題《乾傳》第一、《泰傳》第二、《噬嗑傳》第三、《咸傳》第四、《夬傳》第五、《豐傳》第六，各以卷首第一卦為名。據王應麟《玉海》，此目亦弼增標。蓋因毛氏《詩傳》之體例，相沿既久，今亦仍舊文錄之。惟《經典釋文》以《泰傳》為《需傳》，以《噬嗑傳》為《隨傳》，與今本不同。證以《開成石經》，一一與陸氏所述合。當由後人以篇頁不均為之移并，以非宏旨之所系，今亦不復追改焉。其《略例》之注，為唐邢璹撰。里籍無考，其結銜稱“四門助教”。案《唐書·王鉷傳》稱為“鴻臚少卿邢璹”，子縡，以謀反誅。則終於鴻臚少卿也。《太平廣記》載其奉使新羅，賊殺賈客百馀人，掠其珍貨貢於朝。其人殊不足道，其注則至今附弼書以行。陳振孫《書錄解題》稱：“蜀本略例有所注，止有篇首釋‘略例’二字，文與此同，馀皆不然。”是宋代尚有一別本。今則惟此本存，所謂蜀本者已久佚矣。弼之說《易》，源出費直。直《易》今不可見，然荀爽《易》即費氏學，李鼎祚書尚頗載其遺說。大抵究爻位之上下，辨卦德之剛柔，已與弼注略近。但弼全廢象數，又變本加厲耳。平心而論，闡明義理，使《易》不雜於術數者，弼與康伯深為有功。祖尚虛無，使《易》竟入於老莊者，弼與康伯亦不能無過。瑕瑜不掩，是其定評。諸儒偏好偏惡，皆門戶之見，不足據也。

　　《四庫全書總目提要·周易注》

上經乾傳卷一

乾：元、亨、利、貞。

　　初九：潛龍勿用(1)。

　　(1)《文言》備矣。

　　九二：見龍在田，利見大人(1)。

　　(1)出潛離隱，故曰“見龍”，處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”，四則“或躍”，上則過亢。“利見大人”，唯二、五焉。

　　九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎(1)。

　　(1)處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至于夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。

　　九四：或躍在淵，無咎(1)。

　　(1)去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。

　　九五：飛龍在天，利見大人(1)。

　　(1)不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？

　　上九：亢龍有悔。

　　用九：見群龍，無首，吉(1)。

　　(1)九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。

　　《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命(1)。保合大和，乃利貞(2)。首出庶物，萬國咸寧(3)。

　　(1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？　(2)不和而剛暴。　(3)萬國所以寧，各以有君也。

　　《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也(1)。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

　　(1)以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

　　《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。”

　　初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”

　　(1)不為世俗所移易也。

　　九二曰：“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人。’君德也。”

　　九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也(1)。是故居上位而不驕，在下位而不憂(2)。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣(3)。

　　(1)處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎，“知至”者也。故可與成務矣。處終而能全其終，“知終”者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”。夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？　(2)居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也。　(3)惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”。

　　九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

　　九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

　　上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民(1)。賢人在下位而無輔(2)，是以動而有悔也(3)。”

　　(1)下無陰也。　(2)賢人雖在下而當位，不為之助。　(3)處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾·文言》首不論“乾”而先說“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”。馀爻皆說龍，至於九三獨以“君子”為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然后明之以其物，故以龍敘“乾”，以馬明“坤”，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，“乾”體皆龍，別而敘之，各隨其義。

　　“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也(1)。

　　(1)此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，則“天下治”也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

　　“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行(1)。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極(2)。“乾元用九”，乃見天則(3)。

　　(1)與天時俱不息。　(2)與時運俱終極。　(3)此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

　　“乾元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。

　　(1)不為“乾元”，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。

　　君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

　　君子學以聚之，問以辯之(1)，寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”，君德也。

　　(1)以君德而處下體，資納於物者也。

　　九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

　　九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

　　夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

　　“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

坤：元、亨，利牝馬之貞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉(2)。

　　(1)坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而后乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”。　(2)西南致養之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而后獲安貞吉。

　　《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地無疆(1)，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常。“西南得朋”，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應地無疆(2)。

　　(1)地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。　(2)地也者，形之名也。“坤”也者，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。

　　《象》曰：地勢坤(1)。君子以厚德載物。

　　(1)地形不順，其勢順。

　　初六：履霜，堅冰至(1)。

　　《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也。

　　(1)始於履霜，至于堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而后積著者也，故取“履霜”以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。

　　六二：直方大，不習無不利(1)。

　　《象》曰：六二之動，直以方也(2)。不習無不利，地道光也。

　　(1)居中得正，極於地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習”焉而“無不利”。　(2)動而直方，任其質也。

　　六三：含章可貞，或從王事，無成有終(1)。

　　《象》曰：“含章可貞”，以時發也，“或從王事”，知光大也(2)。

　　(1)三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。　(2)知慮光大，故不擅其美。

　　六四：括囊，無咎無譽(1)。

　　《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。

　　(1)處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質，不造陽事，無“含章”之美，括結否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。

　　六五：黃裳元吉(1)。

　　《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也(2)。

　　(1)黃，中之色也，裳，下之飾也。“坤”為臣道，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也。　(2)用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。

　　上六：龍戰于野，其血玄黃(1)。

　　《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。

　　(1)陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰于野”。

　　用六：利永貞(1)。

　　《象》曰：用六，“永貞”，以大終也(2)。

　　(1)用六之利，“利永貞”也。　(2)能以永貞大終者也。

　　《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方(1)。后得主而有常，含萬物而化光。“坤”道其順乎？承天而時行！

　　(1)動之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。

　　積善之家，必有馀慶。積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。

　　直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。

　　陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

　　天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊無咎無譽”，蓋言謹也。

　　君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

　　陰疑於陽必戰(1)。為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰。故稱“龍”焉。猶未離其類也(2)，故稱“血”焉(3)。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。

　　(1)辯之不早，疑盛乃動，故“必戰”。　(2)猶未失其陰類，為陽所滅。　(3)猶與陽戰而相傷，故稱血。

屯：元亨，利貞(1)。勿用有攸往(2)，利建侯(3)。

　　(1)剛柔始交，是以“屯”也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險，故“利貞”。　(2)往，益“屯”也。　(3)得主則定。

　　《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞(1)。雷雨之動滿盈(2)。天造草昧，宜建侯而不寧(3)。

　　(1)始於險難，至於大亨，而后全正，故曰“屯，元亨利貞”。　(2)雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。　(3)“屯”體不寧，故利“建侯”也。“屯”者，天地造始之時也，造物之始，始於冥昧，故曰“草昧”也。處造始之時，所宜之善，莫善“建侯”也。

　　《象》曰：云雷屯，君子以經綸(1)。

　　(1)君子經綸之時。

　　初九：磐桓，利居貞，利建侯(1)。

　　《象》曰：雖“磐桓”，志行正也(2)。以貴下賤，大得民也(3)。

　　(1)處屯之初，動則難生，不可以進，故“磐桓”也。處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。　(2)不可以進，故“磐桓”也。非為宴安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。　(3)陽貴而陰賤也。

　　六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字(1)。

　　《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

　　(1)志在乎“五”，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。“屯”時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：“乘馬班如”也。寇謂初也。無“初”之難，則與“五”婚矣，故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”，不從於初，故曰“女子貞不字”也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰“十年乃字”。

　　六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝(1)。

　　《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，“往吝”窮也。

　　(1)三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，“往吝，窮也”。

　　六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利(1)。

　　《象》曰：求而往，明也(2)。

　　(1)二雖比初，執貞不從，不害已志者也。求與合好，往必見納矣。故曰“往吉，無不利”。　(2)見彼之情狀也。

　　九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇(1)。

　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

　　(1)處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滯，亨于群小，而系應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之兇。

　　上六：乘馬班如，泣血漣如(1)。

　　《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？

　　(1)處險難之極，下無應援，進無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，適窮困闉厄，無所委仰，故“泣血漣如”。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，瀆，瀆則不告(1)。利貞(2)。

　　(1)“筮”，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。　(2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以養正乃圣功也。然則養正以明，失其道矣。

　　《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙(1)。“蒙，亨”，以亨行，時中也(2)。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也(3)。初筮告，以剛中也(4)。再三，瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養正，圣功也。

　　(1)退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。　(2)時之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“時中”也。　(3)“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來求我，志應故也。　(4)謂二也。二為眾陰之主也，無剛決中，何由得初筮之告乎？

　　《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。

　　(1)山下出泉，未知所適，蒙之象也。　(2)“果行”者，初筮之義也。“育德”者，養正之功也。

　　初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝(1)。

　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也(2)。

　　(1)處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。“以往吝”，刑不可長。　(2)刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

　　九二：包蒙吉，納婦吉，子克家(1)。

　　《象》曰：“子克家”，剛柔接也。

　　(1)以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近咸至，故“包蒙吉”也。婦者，配已而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故“納婦吉”也。處于卦內，以剛接柔，親而得中，能干其任，施之於子，克家之義。

　　六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利(1)。

　　《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

　　(1)童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不順，故“勿用取女”，而“無攸利”。

　　六四：困蒙，吝(1)。

　　《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也(2)。

　　(1)獨遠於陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。　(2)陽稱實也。

　　六五：童蒙吉(1)。

　　《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也(2)。

　　(1)以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”。　(2)委物以能，不先不為，“順以巽也”。

　　上九：擊蒙，不利為寇，利御寇(1)。

　　《象》曰：利用御寇，上下順也。

　　(1)處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙原發而已能擊去之，合上下之愿，故莫不順也。為之捍御，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故“不利為寇，利御寇”也。

上經需傳卷二

需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。

　　《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也(1)。利涉大川，往有功也(2)。

　　(1)謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故“光亨貞吉”。　(2)乾德獲進，往輒亨也。

　　《象》曰：云上於天，需，君子以飲食宴樂(1)。

　　(1)童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！

　　初九：需于郊，利用恒，無咎(1)。

　　《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。

　　(1)居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。

　　九二：需于沙，小有言，終吉(1)。

　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。

　　(1)將近於難，故曰“需於沙”也。不至致寇，故曰“小有言”也。近不逼難，遠不后時，履健居中，以待其會，雖“小有言”，以吉終也。

　　九三：需于泥，致寇至(1)。

　　《象》曰：“需于泥”，災在外也。白我致寇，敬慎不敗也。

　　(1)以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。

　　六四：需于血，出自穴(1)。

　　《象》曰：“需于血”，順以聽也。

　　(1)凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰“需于血，出自穴”也。

　　九五：需于酒食，貞吉(1)。

　　《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。

　　(1)“需”之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復須，故酒食而已獲“貞吉”也。

　　上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉(1)。

　　《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”。雖不當位，未大失也(2)。

　　(1)六四所以“出自穴”者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不“出自穴”而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而后終吉。　(2)處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。

訟：有孚，窒惕，中吉(1)，終兇。利見大人，不利涉大川。

　　(1)窒謂窒塞也。能惕，然后可以獲中吉。

　　《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚，窒惕中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也(1)。

　　(1)凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦兇矣。故雖復有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終兇”也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。

　　《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始(1)。

　　(1)“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

　　初六：不永所事，小有言，終吉(1)。

　　《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。

　　(1)處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然后乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。

　　九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚(1)。

　　《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

　　(1)以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。

　　六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成(1)。

　　《象》曰：“食舊德”，從上吉也。

　　(1)體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之間，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。

　　九四：不克訟(1)。復即命，渝，安貞吉(2)。

　　《象》曰：“復即命渝”，安貞不失也。

　　(1)初辯明也。　(2)處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁猶已”，故吉從之。　

　　九五：訟，元吉(1)。

　　《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。

　　(1)處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。

　　上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之(1)。

　　《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

　　(1)處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。

師：貞，丈人吉，無咎(1)。

　　(1)丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。

　　《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣(1)？

　　(1)毒猶役也。

　　《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

　　初六：師出以律，否臧，兇(1)。

　　《象》曰：“師出以律”，失律兇也。

　　(1)為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆兇。

　　九二：在師中，吉，無咎，王三錫命(1)。

　　《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。

　　(1)以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則兇，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。

　　六三：師或輿尸，兇(1)。

　　《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。

　　(1)以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲“輿尸”之兇。

　　六四：師左次，無咎(1)。

　　《象》曰：“左次無咎”，未失常也(2)。

　　(1)得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。　(2)雖不能有獲，足以不失其常也。

　　六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇(1)。

　　《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。

　　(1)處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而后應，往必得直，故“田有禽”也。物先犯己，故可以執言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故“長子帥師”可也。弟子之兇，故其宜也。

　　上六：大君有命，開國承家，小人勿用(1)。

　　《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

　　(1)處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。

比：吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。

　　《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也(1)。“不寧方來”，上下應也(2)。“后夫兇”，其道窮也(3)。

　　(1)處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以“元永貞”，則兇邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？　(2)上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者讬焉，故不寧方所以來，“上下應”故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已茍安焉，則不寧之方皆來矣。　(3)將合和親而獨在后，親成則誅，是以兇也。

　　《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯(1)。

　　(1)萬國以“比”建，諸侯以“比”親。

　　初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來，有它吉(1)。

　　《象》曰：比之初六，“有它吉”也。

　　(1)處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必“有孚盈缶”，然后乃得免比之咎，故曰“有孚比之，無咎”也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必“有他吉”也。

　　六二：比之自內，貞吉(1)。

　　《象》曰：“比之自內”，不自失也。

　　(1)處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。

　　六三：比之匪人(1)。

　　《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！

　　(1)四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非已親，故曰“比之匪人”。

　　六四：外比之，貞吉(1)。

　　《象》曰：外比於賢，以從上也。

　　(1)外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故“貞吉”也。

　　九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉(1)。

　　《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也。

　　(1)為比之主而有應在二，“顯比”者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常“失前禽”也。以“顯比”而居王位，用三驅之道者也，故曰“王用三驅，失前禽也”。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故“不誡”也，雖不得乎大人之吉，是“顯比”之吉也。此可以為上之使，非為上道也。

　　上六：比之無首，兇(1)。

　　《象》曰：“比之無首”，無所終也。

　　(1)無首，后也，處卦之終，是后夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其兇也。