當納達爾忍住腹部傷勢，以3-6,7-5,3-6,7-5,7-6(4)艱難逆轉弗里茨的時候，我的唯物主義教育轟然倒塌，思想和精神又一次戰勝了肉體真真實實的痛苦，我看見他身上環繞著神性的光，我沐浴著圣光頂禮膜拜。

我從小的家庭教育非常唯物主義，很少接觸那些所謂“迷信”的宗教什么的。后來我有一個球友找我幫他寫選修課的論文（不是什么正確的事，請勿模仿），內容是關于“佛教四諦”。

我看了一晚上的書，第一次意識到，原來佛教的要義并非讓我們祈求佛祖保佑我們實現自己的愿望，相反的，它引導我們控制自己的欲望，因為它相信，欲望是一切痛苦的根源。

這件事幾乎讓我的人生觀就此顛覆。我開始關注自己的欲望，每當欲望不斷擴大，開始控制我的身體和思想，并且帶給我痛苦的時候，我就會警惕并試著和它對抗。然而大多數時候，我都成了欲望的俘虜，在貪婪的漩渦里碌碌無為著。

這就是我為什么喜歡納達爾的原因，他太自律了。人生到處充斥著欲望，然而很多欲望因為生活所迫不得不被約束。于是，越是成功的人，才越有條件和資本去放縱自己。但是納達爾的自律卻貫穿了他漫長的、枯燥的、充滿艱辛的職業生涯，似乎欲望從來都不是他的煩惱。

昨天克耶高斯以6-4,6-3,7-6擊敗了加林，職業生涯第一次躋身大滿貫半決賽。他在此前的新聞發布會上說自己曾經被經紀人從凌晨四點的酒吧拽出來，因為第二天還要在中心球場出戰第二輪同納達爾的比賽。這聽起來實在太離譜了。

其實在冗長的巡回賽旅行中，很多球員不至于像克耶高斯那么夸張，但訓練比賽期間尋歡作樂的球員并不在少數。能夠十多年如一日，始終做到心無旁騖的人才是異類，畢竟趨從欲望是人的本性。

人是由荷爾蒙操控的動物，我們的身體會對多巴胺等一系列荷爾蒙依賴和上癮，他們會不斷地敦促你的大腦和身體去追逐欲望，以滿足不斷提升的荷爾蒙需求閾值。所以，很多時候你以為自己個人意志主動選擇的我喜歡、我想要，很可能只是一種身體的癮而已。

當你對甜食大快朵頤的時候，你以為自己喜歡，其實只是身體的糖癮作祟；當你舉起了手中的球拍，你以為自己就是需要狠狠地發泄，其實那只是釋放暴力傾向帶給自己身體的快感。你以為痛痛快快地遵從了本心的選擇，做了一回自己，但很可能只是荷爾蒙的傀儡罷了。

納達爾則從事情的另一極亦驗證了同樣的道理：當你真正控制住了自己的欲望，你才能逃脫荷爾蒙的挾持，把身體的掌控權完全交給自己的思想。這讓我想到了一個APP的廣告語“自律給我自由”（請品牌公關聯系我打錢）。

所以，有人看完昨天那篇文章《溫網第9日：那些被巨頭“上過課”的人，后來都怎么樣了？》給我留言：性格從小就形成，這些年輕人想要改變談何容易？在我看來，答案不就是他們隔網相對的偉大對手嗎？

當你的思想真正接管了你的身體，你當然可以在千鈞一發的危急時刻，不再被本能的身體顫抖、肌肉僵硬束縛住手腳，讓自由的思想和意志帶動你的身體打出天馬行空般的擊球。當身體的傷病不斷刺激痛覺神經，限制肌肉功能的時候，你的意志也可以麻痹住神經，強行啟動身體機能。

我以前覺得很多宗教不過是強行把一個有過特殊經歷的人賦予一個符號，但那一刻納達爾就像是苦行林中的釋迦牟尼、十字架上的耶穌，他們的靈魂超脫了肉體上的痛苦，沒有任何人比他們更有資格指引人們如何擺脫痛苦，擊潰痛苦。

現在，這個社會盛行著消費主義和享樂主義，很多嚴格的自我要求看起來似乎有點迂腐。但時代的進步并沒有改變人類的基因，很多古老的寓言依然能帶給我們啟發，這一刻我突然感受到《西游記》里的孫悟空帶上緊箍咒的隱喻：你看克耶高斯，哪怕只是稍稍的自律，竟然在今年帶給職業生涯竟然前所未有的突破。

我也分享一點點我自己的小經歷，我嘗試自律是從關注自己的食欲開始的。我開始問自己那些垃圾食品是我思想層面的喜歡，還是身體荷爾蒙的索取，后來就真的管住了嘴，再也沒有胖過。很多欲望，購物、打游戲、抽煙喝酒...都是如此，當你真的把他們看穿，就發現原來這些都不是你真的想要的，進而就很容易找到自己真正的追求。

所以，我非常佩服納達爾叔叔的通透，他從童年時期就禁止納達爾摔拍，其實就是一直在努力地讓納達爾學會掌控自己的身體。我也非常欽佩德約科維奇在飲食、健康方面對自己嚴苛的管理。我們沒有體會過自由支配身體的感覺，當然會覺得很多事情無足重輕。

同理，那些從沒有用熱愛擊潰過痛苦的人，自然也無法理解為什么有人可以從看起來如此嚴重的傷病痛苦中獲得勝利。在辦公室和同事斗得死去活來的人，也自然無法理解巨頭們說不那么在乎goat之爭的云淡風輕。同樣的場景，體育展現在不同人的眼睛里是不同的樣子。

寫到這里，我又思辨地問自己，想要取得冠軍是一種欲望嗎？我仔細想了想德約、納達爾這些年追求冠軍時成功與失敗的經歷，當他們追求結果的時候，那就是一種欲望，當他們追求過程的時候，那就是一種修行。