什么是昏君？什么是明君？什么是暴君？什么是仁君？什么是心之剛柔？

為什么說昏與明最終都是由人們內心的剛柔所決定？

昏與明、仁與暴，與人們的能力大小，甚至也與人們的內心善惡，都沒有必然的聯系，而只與人們的行事方法、行為手段等有必然的關聯。

明君、昏君、暴君、仁君，都只是一種結果，而只有行動才會產生相應的結果。

同一種行事方法，能力大的人可以用，能力小的人也可以用，內心善良的人可以用，內心不善良的人也可以用。

所以，有些人未必善良、未必聰明，他卻反而有可能成為明君、仁君；有些人內心善良、也很聰明，他卻也有可能成為昏君、暴君。

最終能夠成為什么樣的人，不是由他的能力大小所決定，也不是由他的內心善惡所決定，而是由他的行為方式、行為習慣所決定。

無論是能力，還是善惡，只要沒有付諸行動，它就不會產生結果；只有真實的行為與行動，才會直接產生結果。

人的行為方式、行為習慣有且只有兩種：一種是剛，一種是柔。

每一個人的能力不論大小，善惡不論多寡，他的內心與行為都可以是剛，也都可以是柔。

大象看起來高大剛猛，它實際上在內心之中也有可能是膽小如鼠的；

螳螂看起來弱不禁風，它實際上在內心之中也有可能是勇猛無畏的。

所以，成敗與能力、與善惡無關，而只與行為、與心之剛柔有關。然而，可悲的是：人們很容易就會因為能力與善惡的偏見，而忽略了行為。

古人云：一陰一陽之謂道。一剛一柔也是道。

一位過于剛硬、強勢的君主，假如不懂得尊重別人、照顧別人，那么他很容易就會成為一位暴君。當別人都不敢在他面前說真話的時候，他自然也就很容易變成一位昏君。

所以，昏君與暴君，自然就不可能是能力低下者與邪惡者的專有名詞。

商朝末年，紂王繼位，征戰東夷，表現出了很強的軍事天賦；他既懂得重視農桑，也懂得改革弊政，不可謂沒有能力。

然而，也正因為他有能力，在他的內心之中，在他的性格之中也自然會表現得剛強比柔弱多一些。

也正是因為強勢、聰明，他才敢于建鹿臺、施炮烙、殺比干。

也可以說：商紂王把一個剛字送給了天下人，把一個柔字送給了蘇妲己。這大概就是紂王的行為準則之一吧。

每一個人都有一顆心，每一顆心都有剛柔兩面。

你把剛字送給了誰，誰就會痛苦；

你把柔字送給了誰，誰就會幸福。

丈夫把柔字送給了妻子，妻子就會幸福；妻子把剛字送給了丈夫，丈夫就會痛苦；反之亦然。

紂王無道，以強勢剛硬的行為方式，對待天下人，自然就會敗亡，這又與蘇妲己何干呢？又不是蘇妲己治理天下！

當世后世之人不敢直言紂王之錯，就只能拿紂王溫柔以待的蘇妲己充數罷了。

小到個人，大到家國，一切的成敗皆根源于行為、根源于心之剛柔。商朝的滅亡也自然只能歸結于紂王的行為與性格。

什么是剛？什么是柔？

嚴刑律法，是剛；不拿群眾一針一線，是柔。

紀律嚴明，是剛；官兵平等、同甘共苦，是柔；

心有剛柔，行為自然就會有剛柔。每一個人都是：起心動念付諸行、成敗丕泰不由人。

我們只有溫柔以待天下人，天下才能溫柔以待我們。正所謂剛柔相濟，一陰一陽之謂道。

當一個人重剛而輕柔，行為過于剛強，不能以柔待天下，那么他就會慢慢變得不昏而昏、不暴而暴。即使他并非沒有能力、并非不善良，他也很難扭轉自身昏暴的結局。

西楚霸王項羽失天下，劉邦得天下。項羽以剛強對待天下人，劉邦以柔待天下，所以劉邦笑到了最后。

項羽勇武，天下無雙，敢于硬剛暴秦，敢于坑殺20萬降卒，敢于冷落亞父范增，敢于無視韓信、蔑視劉邦，卻只把自己的溫柔給了虞姬。

項羽對待天下剛強多于柔弱，其結局自然會不昏而昏、不暴而暴。

鴻門宴上，項羽放走劉邦，就如同曹操試探劉備，這都是他們內心過于高傲、強勢、自信、剛強的結果，而不是所謂的昏庸無能、鼠目寸光。

世人大多都會為項羽失天下而感到惋惜，卻不明白他因何而失天下。有人把過錯歸于虞姬，也有人把過錯歸于其賞罰不明，更有人說他識人不明。

實際上，項羽的失敗只是因為他內心與行為之中的剛強多于柔弱。

一個人的行為是否剛強，與他的善惡無關，也與他的能力大小無關，只與他的心性有關。

善良的人可以很剛強，不善良的人也可以很剛強。

能力大的人可以很剛強，能力小的人也可以很剛強。

常言道：天下事盡皆人事。

人的一生不過就是做人和做事。做人要柔，做事要剛，剛柔才能相濟，陰陽方能相生。

項羽這個人做事剛猛，做人也強勢、剛強，只對虞姬足夠溫柔；而劉邦這個人做人柔和，做事也柔和，但是他卻有張良、韓信、蕭何等幫他做事。

商紂王帝辛、楚霸王項羽、隋煬帝楊廣，都是自身剛強多于自身柔弱的人，他們最終都是成于剛強，也敗于剛強。

曹操性格剛強、多疑，卻也勉強能夠溫柔以待其屬下的眾多將領。這也是他強于帝辛、項羽的地方。所以，曹操的結局比項羽要好得多。

明太祖朱元璋性格剛強，他的皇后卻在一定程度上彌補了這一缺陷。

崇禎帝朱由檢性格剛強、多疑，他做事剛強，做人也剛強，其最終也只能是眾叛親離、無人可用。他敢于自縊于煤山，其性格與行為中的剛強一面，可見一斑。

自從秦始皇開始，封建君主們大多自稱為朕，以朕自居，以示尊崇。但是這樣做也在無形中助長了其性格中剛強的一面。

然而做人不需要剛強，做事才需要剛強。

過度地強調君王的至高地位，反而會助長他們性格中的強勢基因。這就造成了很多人一旦成為君主，就很難再好好做人。于是他們也就漸漸失去了柔。

遠古時期，君王們大多自稱為孤、寡人、不辜。他們為什么要這樣自我稱謂？

這是因為那只是一個稱呼而已，并不意味著他們就會真的成為孤家寡人。

這種自謙的稱謂，只是為了提醒自己要溫柔待人而已，只是為了讓臣民百姓不會因為自己高不可攀，而變得開始畏懼自己、遠離自己而已。

自稱寡人的人，是為了不讓自己成為孤家寡人；

自稱朕的人，反而把自己變成了孤家寡人。

古今兩種心性、兩種行為、兩種稱謂，高下立判。可判定其高下者，剛柔。一剛一柔之謂道。

明君因柔而明，不明也明；昏君因剛而昏，不昏也昏。

仁君因柔而仁，不仁也仁；暴君因剛而暴，不暴也暴。

人的昏與明、仁與暴，皆由他們的行為所決定，他們的行為又由其心性的剛柔所決定。

心之剛柔決定了行之剛柔；行之剛柔決定了人間的冷暖興亡。

行是行為、行動。身體有所行，心靈有所知；心知和身行，就是知和行，就是知行合一。

人類只有身心二物而已。物質文明是為了身安，精神文明是為了心悅。心忌滿，身忌危。滿溢則剛，危則難安。