佛教里說，宇宙萬物，不論是有情還是無情，皆是從四大假合，因緣假合而有，既然是假合緣起，則實際上萬法皆無實體，唯有妄相，妄相性空，又哪里有實法可得？四大五陰之法，皆是因為迷真心而幻起，唯識所現，非實有四大五陰之法可得，也就是四大本空的道理。

佛教所說的“四大”即指地、水、火、風，各有其性，比如，地以堅為性，水以潤濕為性，火以暖為性，風以動為性，因為此四法能周遍一切色法，故稱為大，亦名四大種，為諸色法所依，及能生一切色法，所有色法不出四大。

四大，又有內外的不同。外之山谷大地、江湖溪川、焚燒之火、吹動之風等，屬于外四大，也就是我們所說的依報。父母所生之正報色身，也是攬取四大而成，也就是內四大，如發毛爪齒、皮肉筋骨為地大所攝，涕唾濃血、大小便利為水大所攝，身之暖氣往來是火大，身之動轉、去來進止是風大。

總的來說，依正二報，皆不離四大。正報之身有生老病死，依報世界有成住壞空，緣生緣滅，虛妄之法，究竟了無實體，所以佛陀才為我們說四大皆空的道理。

四大不僅本空，而又常常為苦，就拿我們的正報之身來說，正是眾苦之本，經中說四大如四毒蛇，置于一篋，若一大不調，則百一病生，若四大不調，則有四百四病，故知身為苦聚。

眾苦雖多，不外乎六根于六塵境，三受之上，起三種苦，于順情境上生壞苦，違情境上生苦苦，不順不違境上生行苦。六根對六塵，所受一根有三苦，六根即有十八苦，如是乃至一百八苦、八萬四千無量諸苦，眾生沒在其中，謂之苦海。

《金光明最勝王經》中所說，“此身無知無作者，體不堅固托緣成；皆從虛妄分別生，譬如機關由業轉。地水火風共成身，隨彼因緣招異果；同在一處相違害，如四毒蛇居一篋。”

但是，眾生因為癡迷失智，不能了達唯心的妙義，也不知緣起無我的真理，于是就在這四大本空的妄法之中，生起種種的執著，認為實有我之身心，即妄認四大假合為自身像，分別六塵緣影為自心相，非我計我，再計我所，起惑造業，為業所系，苦海沉浮，不得解脫自在。

佛教說“苦”“空”的道理，即是希望世人能夠明白有漏皆苦、萬法皆空的道理，明白了空，則能漸漸斷除對于一切事物的執著，不被萬事所迷，而能放下得到自在，明白了苦，則能知道唯有佛法能夠指引我們走上離一切苦，得究竟樂的道路。

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