(圖片為Cindy Li繪畫）

亨廷頓出生在1927年，他天資聰慧，16歲就考入了耶魯大學，18歲提前畢業(yè)。在美國陸軍短期服役之后，他到芝加哥大學和哈佛大學繼續(xù)求學，不到24歲就獲得了博士學位。從1950年開始，他一直在哈佛大學政治學系任教，直到2007年退休。第二年，亨廷頓就去世了。

在半個多世紀的學術生涯中，亨廷頓一共發(fā)表了17部著作，在學術界聲譽最高的是1968年出版的《變化社會中的政治秩序》，而在公共領域影響最大的著作，就是1996年出版的《文明的沖突與世界秩序的重建》了。

在2001年的9月11日上午，亨廷頓登上了從波士頓飛往華盛頓的飛機。而就在同一天，另一架從波士頓起飛的客機被恐怖分子劫持了。

亨廷頓安全著陸后，才知道發(fā)生了恐怖襲擊事件。他驚魂未定，就有記者到處找他。為什么呢？在8年之前，亨廷頓提出了“文明沖突論”，當時受到了許多嚴厲的抨擊。而911事件發(fā)生之后，亨廷頓一下子被當做是有先見之明的預言家，受到眾人矚目。

當時《華盛頓郵報》的記者問他，“現(xiàn)在你是不是感覺自己得到了證明？” 亨廷頓斷然回答，“不，我感到憤怒和驚恐！恐怖分子并不代表伊斯蘭文明，這不是一場真正的文明的沖突”。但他補充了一句，說這有可能導致一場真正的文明沖突。

從此以后，世界上發(fā)生的所有爭端和沖突，只要和文化差異有關，亨廷頓的名字就會“上熱搜”。無論是巴黎恐怖襲擊事件、反移民浪潮，甚至是中美貿易摩擦，都會有人引用亨廷頓的文明沖突論，他的理論好像成了萬能膏藥，隨時可以拿來涂抹。

那么，亨廷頓的文明沖突論究竟說了什么呢？說得對不對呢？這就是下面要回答的問題。

文明沖突論，最簡單的概括就是，一張地圖和一個警告。

地圖，是一張世界“文明圈”的地圖。

警告，就是亨廷頓說，西方世界要注意防守，不要擴張，不要去推廣所謂“普世價值”。

先來看這張地圖。現(xiàn)實中七大洲五大洋的世界地圖，你很熟悉了，但是如果要理解世界政治格局，就還需要另一種認知地圖。

在冷戰(zhàn)年代，這張認知地圖很清楚，就是按照意識形態(tài)，劃分為美蘇兩大陣營。在這張地圖中，你會看到誰和誰是朋友，誰和誰是對手。但冷戰(zhàn)結束之后，舊地圖不管用了，新地圖該怎么畫呢？

亨廷頓說，最好的畫法，就是用“文明”作為分界單位。

他劃分出了七個主要文明：西方文明、拉丁美洲文明、東正教文明、印度文明、中華文明、日本文明和伊斯蘭文明。還有非洲，有可能成為第八個文明。

在每個文明圈中，可能會有一個核心國家，比如中華文明的核心是中國，西方文明的核心是美國。但有的文明圈還沒有核心國家，比如伊斯蘭文明和非洲文明都沒有。而日本文明呢，只有日本一個國家。所以這張地圖其實有點模糊。

而且，你想一想文明這個概念，主要是依據(jù)宗教、語言、文化傳統(tǒng)和習俗來界定，本身也有很多彈性和含混之處。

但亨廷頓認為，文化價值和宗教，就是影響國家政治發(fā)展和國際關系最重要的持久不變的因素。

文明沖突中的世界秩序會是怎樣？

那么，有了這張文明地圖，怎么來看待世界秩序呢？

首先，亨廷頓不認為西方文明更優(yōu)越，也不相信存在什么普世價值。在他看來，所有的文明都是重視自己的價值，我覺得我的文明好，你覺得你的文明好，我們倆之間也沒有什么高低優(yōu)劣。

第二，亨廷頓認為，文明是很難改變的。科學技術和經濟方式都可以推廣，但一個文明的核心價值基本上是不會改變的。

比如他認為，像是自由、平等、個人主義、民主這些價值，都是基督教文明的產物，并不是普遍的價值。你要是認為這些東西人人都喜歡，要推廣到其他文明，這就是妄想，會激起別人的反感和抵抗。

而且當今世界，西方文明已經相對衰落了，其他文明，特別是中華文明和伊斯蘭文明的影響力正在變得越來越強大，西方再也不可能讓其他文明“西方化”了，所以要放棄這種幻想。

亨廷頓強調，要承認文明之間的差別是確實存在的，他把這個叫做“文明的斷層線”。沖突的危險就蘊藏在斷層線之間，文明的差異不可能消除，所以沖突的危險也持久存在。

那么世界怎么來建立秩序呢？亨廷頓認為，要重建世界秩序，就是讓每個文明圈內部的核心國家，來主持圈內秩序。然后文明圈之間，通過平等對話協(xié)商、彼此妥協(xié)讓步等等方式來控制沖突，防止沖突激化走向戰(zhàn)爭。也就是說，沖突不可避免，但我們不要把事情鬧大了。

總的來說，亨廷頓認為文明差異是不可消除的，沖突也不可根除，只能管控，世界秩序只能建立在多種文明共存的基礎之上。

對文明沖突論的批評

聽完了這些主張，你覺得文明沖突論的解釋力怎么樣呢？你先不用回答我，我們先來看看其他人有什么批評。

第一個批評就是，亨廷頓說文明是國際秩序和沖突事件的最重要因素，

這合理嗎？這首先就解釋不了冷戰(zhàn)。冷戰(zhàn)的對抗就和文明差異沒關系，是按意識形態(tài)來劃分兩大陣營的。

另外，文明圈內部也會發(fā)生沖突，而且常常比文明之間的沖突還要激烈。比如歷史上西方文明內部有宗教戰(zhàn)爭，伊斯蘭文明內部也發(fā)生過兩伊戰(zhàn)爭，有遜尼派與什葉派之間的長期沖突。如果說文化和宗教是最重要的因素，那怎么解釋同屬一種文化的人們之間會發(fā)生那么強的沖突，甚至比不同文化之間的沖突還要激烈呢？

還有，亨廷頓說，文明的核心價值基本上不可改變。對這一點的反駁有很多，但我認為這個觀點最大的顛覆者就是亨廷頓自己。

2004年，亨廷頓出了一本新書，叫做《我們是誰？》。這本書里，亨廷頓闡述了他心目中的美國文化核心，主要就是英國新教徒的價值觀念，包括英國的語言、法律制度、個人主義、社會習俗等等。但他在書中表示擔憂，說移民的大量涌入和文化多元主義的盛行，會導致美國失去自己的文化傳統(tǒng)。

那問題來了，美國可是西方文明的核心國家啊，如果連美國都有喪失文化傳統(tǒng)的危險，那么文明怎么可能是牢固不變的呢？

文化可以改變嗎？

在我看來，因為文化會相互接觸，所以也會互相影響和改變。

這里可以給你講個故事，發(fā)生在英國殖民時期的印度。

以前印度的一些地區(qū)，有一個“殉夫陪葬”的傳統(tǒng)風俗，叫“薩蒂”（Sati），就是丈夫去世了，寡婦要自焚，一起被燒死陪葬。19世紀中葉，英國殖民者想廢除這個風俗，遭到印度當?shù)厥最I的反對，說這是我們的傳統(tǒng)習俗。

當時，擔任英國駐印度總司令官的是納皮爾爵士，他說：那好吧，燒死寡婦是你們的風俗。但我們英國人也有一個風俗，就是如果有男人把女人活活燒死，我們就會把他掛到絞刑架上絞死。你們就先遵循你們的風俗吧，然后我們再來遵循我們的風俗。

顯然，納皮爾爵士的說辭是一種表面上的“文化多元主義”，實際上，他是借助暴力，讓英國的“風俗”凌駕于印度的“風俗”之上。

但我們還可以多想一想，問一問：“殉夫陪葬”所體現(xiàn)的價值是對的嗎？因為是“當?shù)貍鹘y(tǒng)”，就不可以問是非對錯嗎？當首領說“這是我們的風俗”的時候，這里的“我們”究竟是誰？那些寡婦是“我們”嗎，她們是不是“被代表”了呢？

后來的故事你也知道，印度最終獲得了獨立。但“殉夫陪葬”的風俗恢復了嗎？當然沒有，它早就被廢除了，在今天印度的法律中，有專門的條款明確禁止“殉夫陪葬”。

所以，文化真的不可改變嗎？

“人同此心”還是“其心必異”

讓我們回到亨廷頓，對比一下他和福山的理論。他們的分歧，其實中國有兩句老話可以表達，福山是相信“人同此心，心同此理”，而亨廷頓則認為“非我族類，其心必異”。這兩位理論家，到底誰更正確呢？

如果回到真實世界，我們就會看到，文化在改變，但也有些文化價值，在特定時間內很難改變。在我看來，他們兩人分別揭示了世界變化的一面和不變的一面。你傾向誰的理論，就會選擇一種特定的視野。比如，對于911這樣的事件，你如果相信福山，會認為這是通向歷史終點的一段彎路；但如果認同亨廷頓，就會覺得，這種悲劇才揭示了這個世界的本質。

但很可能，世界的真相，是在兩者之間。