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最近，印度南部喀拉拉邦的一座寺廟因為一頭“大象”火出了圈——但這可不是普通的大象，而是一頭高科技機械大象！

這頭機械大象名叫“伊林賈達皮利·拉曼”，在喀拉拉邦特里蘇爾區的伊林賈達皮利·斯里克里希納寺廟里正式對外亮相，瞬間成為人們爭相打卡合影的“網紅”。

拉曼高達3.3米，重約800公斤，鐵架結構配上仿真橡膠皮膚，有一些基本的活動能力，它不僅能靈活地擺動頭、眼睛、耳朵和鼻子，甚至還能承載4個人騎在背上游行。

可以說它完美還原了傳統節慶中大象的“神圣角色”，如果不仔細看的話可能還真會認為這是一頭“活靈活現”的真大象。

在其他國家的人看來，這可能只是一個機器大象的新聞而已，但對印度人來說，機械大象拉曼的誕生可不僅僅是一次科技的炫技，更是飽含了印度人和動物之間的愛恨情仇。

大象：印度宗教節慶中的重要角色

很多人對印度的印象中都有人騎在大象身上參加游行的場景。實際上，在印度，尤其是喀拉拉邦，大象也確實在宗教和文化活動中扮演著重要角色。

大象最直接的宗教象征就是象頭神伽內什（Ganesha），他是印度教中最受崇拜的神祇之一，被認為是智慧、財富和成功之神，也是消除障礙的守護神。

伽內什的形象是人身象頭，大象頭象征著智慧和力量，信徒們在開始新的事業或重大活動之前，都會祈求伽內什的庇佑。

為了崇拜象頭神伽內什，印度會舉辦伽內什節（Ganesh Chaturthi）：這是印度最重要的節日之一，人們會制作巨大的伽內什雕像，舉行盛大的游行，許多地方還會使用裝飾華麗的活體大象來增加節慶氛圍。

除了這個特定的節日外，在南印度，特別是喀拉拉邦，大象是許多節慶的核心部分。

最著名的節日之一是特里蘇爾普蘭（Thrissur Pooram）：這是喀拉拉邦最盛大的節日之一，以大象游行聞名。

幾十頭裝飾精美的大象排列在寺廟前，背上載著金光閃閃的神像，伴隨著鼓樂和煙火，場面宏大壯觀。

同時大象在很多寺廟中也不可或缺，經常被用來抬運神像或參與重要的儀式，人們認為大象具有連接人類與神靈的能力。

因此許多大型寺廟都會飼養自己的大象，專門用于節慶和儀式。

在印度的一些傳統婚禮中，新郎會騎著裝飾華麗的大象入場，象征著婚姻的幸福與繁榮。

大象文化面臨的挑戰：傳統與動物福利的沖突

但很多動物保護人士也注意到了，雖然在宗教儀式上風光無限，但背后往往是很多大象被虐待的心酸故事。

在印度，一頭大象在被用作宗教儀式之前，需要經過所謂的“破魂儀式”（Phajaan），也就是通過禁食、毆打和長時間束縛來迫使大象屈服的馴化過程。

訓練期間，馴象師會經常使用尖刺鉤刺入大象的敏感部位，以確保它們在儀式中絕對服從。

在人們載歌載舞的宗教節慶期間，大象卻需要長時間在高溫、嘈雜的環境下站立或游行。

長時間的工作不僅讓它們筋疲力盡，煙花爆竹和鼓樂的噪音也會讓它們感到極度恐懼，導致不少大象在壓力下失控傷人。

據統計，每年大約有400名印度人死于大象襲擊，這既是人類的不幸，也是大象長期壓抑和痛苦的爆發。

即使不在節慶期間，許多寺廟和私人圈養的大象也面臨著糟糕的生活條件。

大象是高度社交的動物，喜歡群居生活。但很多大象被長期關在狹小的空間里，活動范圍極其有限，無法進行正常的社交和運動，導致它們很容易出現出現身心健康問題。

同時由于大象常年勞作，非常容易患上關節炎、皮膚病等疾病，但很多情況下缺乏及時的治療。導致大象的患病率和死亡率都很高。

野生大象生存環境急劇縮小

除了宗教和節慶中的虐待，大象的整體生存環境在印度也越來越嚴峻。雖然印度目前仍是全球大象數量最多的國家。

根據2017年的統計，大約有27,312頭野生大象，占全球現存亞洲象總數的近四分之三。

但隨著城市化、農業擴張和基礎設施建設，大象的棲息地正被不斷侵占和分割。

棲息地減少迫使大象進入人類居住區覓食，導致農作物損失，甚至威脅到人類生命安全。

每當大象毀壞農田或闖入村莊，當地人的回應往往是電擊、毒殺甚至獵殺，這種人象沖突成了大象生存的另一大威脅。導致近年來大象數量出現了明顯下降的趨勢。

根據印度野生動物研究所的最新普查數據，印度次大陸的大象總數量已下降到15,887頭，減少了近20%。

機械大象：寺廟的新寵，活體大象的“解放者”

隨著動物權益意識的提高，許多組織開始關注大象的生存狀況。例如，印度善待動物組織（PETA India）長期倡導停止在節慶和宗教儀式中使用活體大象。他們對外揭露大象被虐待的真相，并推動政府和公眾采取行動。

鑒于大象數量不斷減少，印度政府于1992年啟動了“象計劃”（Project Elephant），旨在保護印度象及其棲息地，并為維持大象種群建立專門的保護區。

截至2023年，印度在14個邦正式設立了33個大象保護區，總面積約80,778平方公里。

印度政府近年來也開始限制在節慶活動中使用大象，并加強對虐待動物行為的處罰。然而，由于大象在印度文化中的重要地位，這些政策的推行仍面臨不小的阻力。

正是在PETA的推動和政府的壓力下，像喀拉拉邦引入機械大象的舉措才得以實現。

值得一提的是，這次機械大象的推廣還有印度知名演員Vedhika的助陣。在她的倡導下，PETA還向另一家喀拉拉邦的寺廟（Edayar Sree Vadakkumbad Shiva Vishnu寺廟）捐贈了第二只機械大象，取名為“瓦達昆巴德·尚卡拉納拉亞南”。

許多當地人表示，雖然機械大象不能完全替代活體大象的存在感和“靈性”，但它的確是一種安全又人道的新選擇。

畢竟，儀式的意義在于信仰和文化傳承，而不是建立在動物的痛苦之上。

結語：傳統不必建立在動物的痛苦之上

很多人難以理解印度人對待各種動物的態度和感情，小編曾經也有這樣的困惑，我2017年在印度讀書，認識的印度朋友十之七八都是素食主義者，從不吃肉。

讀書的校園里面很多猴子，我們留學生避之不及，但印度人卻拿他們當朋友，任他們搶食物也不會輕易生氣。

然而，同時期，我卻趕上了一場和動物相關的大抗議，也就是Jallikattu運動。

這項運動本來是印度泰米爾納德邦（Tamil Nadu）一種傳統的斗牛節慶活動，可以追溯到 2000 多年前，用來展現男子的氣概和力量。

在活動中，參賽者需要徒手抓住一頭公牛的駝峰，盡可能長時間地堅持，或者試圖制服它。公牛則會盡全力掙脫，場面既緊張又充滿危險。

但于PETA認為Jallikattu 運動涉及虐待公牛，比如強行灌酒、拉扯尾巴、刺激眼睛等，于是印度最高法院下達禁令，禁止舉行Jallikattu。

然而，Jallikattu 對于泰米爾納德邦人民來說，遠不只是一個節慶活動，它被視為泰米爾文化和身份的象征。

當地人認為禁令是對他們文化的侵犯，激發了強烈的不滿情緒，隨后爆發了大規模抗議。

抗議最終還是有效的，面對巨大的公眾壓力，泰米爾納德邦政府在2017 年 1 月 23 日通過了一項緊急法令（Ordinance），臨時恢復了 Jallikattu 活動的合法性。

隨后，邦議會通過了修改后的法律，永久性地豁免 Jallikattu 不受動物殘酷法的約束。

隨后PETA也不斷上訴，但截至 2023 年 5 月，印度最高法院作出裁決，維持泰米爾納德邦政府允許 Jallikattu 的決定。

法院認為，Jallikattu 是泰米爾納德邦的重要文化遺產，屬于印度憲法第 29 條所保護的少數民族文化權利。

雖然抗議成功恢復了Jallikattu，但這場爭議也引發了關于動物權利與文化傳統之間關系的廣泛討論。

動物保護組織，如 PETA India，雖然在這場運動中遭到大量批評，但也讓更多人關注到了 Jallikattu 背后的動物福利問題。

從機械大象的驚艷亮相，到Jallikattu斗牛節的激烈抗爭，我們可以看到印度傳統與動物福利的博弈遠未結束。

有人認為，文化的堅守不該被現代倫理隨意取代，但也有人質疑，倘若一種傳統以犧牲生命的尊嚴為代價，它是否真的值得被固守？

科技提供了解決方案，但真正的改變，終究來自人心。機械大象或許無法完全取代活體大象的“神圣感”，但它已經向世界證明，信仰與儀式并不一定要建立在動物的痛苦之上。

當寺廟里的機械巨獸昂首邁步，它不僅象征著科技的突破，更像是一場關于人類責任的深思——我們究竟愿意走向更文明、更溫和的未來，還是繼續沉浸在“傳統”二字的桎梏里？

或許，真正的神圣，不在于騎在大象背上的信徒，而在于那些愿意為善待生命而改變的人。

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