傳統(tǒng)“家國(guó)同構(gòu)”社會(huì)結(jié)構(gòu)下,中國(guó)古代基層社會(huì)治理始終圍繞著血緣、地緣與行政力量的交織展開。這種傳統(tǒng)治理模式雖已不適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需求,但其核心理念和經(jīng)驗(yàn)——自治、德治、法治相結(jié)合仍蘊(yùn)含著值得傳承的當(dāng)代價(jià)值。
傳統(tǒng)“家國(guó)同構(gòu)”背景下的
基層社會(huì)治理智慧與當(dāng)代啟示
?“家國(guó)同構(gòu)”,即家族與國(guó)家在組織結(jié)構(gòu)、倫理規(guī)范和管理方式上呈現(xiàn)高度相似的特征,家族內(nèi)部的治理邏輯被放大到國(guó)家層面。這一社會(huì)治理結(jié)構(gòu)可以追溯至西周的宗法制,并在儒家思想的浸潤(rùn)下,逐步成為中國(guó)古代社會(huì)治理的核心邏輯。西周的宗法制以血緣關(guān)系為基礎(chǔ),通過嫡長(zhǎng)子繼承制、宗廟制和同姓不婚制,構(gòu)建了一個(gè)從家族到國(guó)家的政治社會(huì)框架。
?在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì),家族自治模式通過家長(zhǎng)權(quán)威、家法族規(guī)和家族司法形成了一套相對(duì)完整的基層自我管理體系。這一模式以血緣關(guān)系為紐帶,依靠家長(zhǎng)的道德威望和決策權(quán)力維持家族秩序,通過成文或不成文的家法族規(guī)規(guī)范成員行為,并借助祠堂議事、族老調(diào)解等準(zhǔn)司法機(jī)制處理內(nèi)部糾紛。
?盡管當(dāng)代社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生深刻變化,但傳統(tǒng)智慧中的自治精神、柔性治理和多元共治理念,仍然對(duì)當(dāng)代基層社會(huì)治理具有借鑒意義。現(xiàn)代社會(huì)治理需要借鑒傳統(tǒng)智慧,構(gòu)建“自治、德治、法治”相結(jié)合的治理模式。
在傳統(tǒng)宗法制社會(huì)框架下,“家國(guó)同構(gòu)”的社會(huì)結(jié)構(gòu)深刻影響了基層社會(huì)治理的模式。中國(guó)古代基層社會(huì)治理始終圍繞著血緣、地緣與行政力量的交織展開,體現(xiàn)自治、德治與法治相結(jié)合的特點(diǎn)。這種治理模式不僅確保了古代社會(huì)的基層穩(wěn)定秩序,也從制度設(shè)計(jì)、矛盾化解等方面,為當(dāng)代社會(huì)治理提供寶貴的思想資源與啟示。
家國(guó)同構(gòu):
宗法制下的倫理與政治秩序
“家國(guó)同構(gòu)”是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的核心特征之一。所謂“家國(guó)同構(gòu)”,即家族與國(guó)家在組織結(jié)構(gòu)、倫理規(guī)范和管理方式上呈現(xiàn)高度相似的特征,家族內(nèi)部的治理邏輯被放大到國(guó)家層面。這一社會(huì)治理結(jié)構(gòu)可以追溯至西周的宗法制,并在儒家思想的浸潤(rùn)下,逐步成為中國(guó)古代社會(huì)治理的核心邏輯。西周的宗法制以血緣關(guān)系為基礎(chǔ),通過嫡長(zhǎng)子繼承制、宗廟制和同姓不婚制,構(gòu)建了一個(gè)從家族到國(guó)家的政治社會(huì)框架。
在這一框架下,“家”與“國(guó)”緊密相連,天子為“天下大宗”,諸侯為“國(guó)”的宗主,大夫則治理“家”,形成“天下—國(guó)—家”的政治結(jié)構(gòu)。儒家進(jìn)一步將家族倫理上升為國(guó)家治理原則,提出“君君臣臣、父父子子”的等級(jí)秩序,使家族中的“孝”與國(guó)家中的“忠”相互貫通。家族的倫理秩序直接映射到國(guó)家的政治秩序中。儒家思想中的“禮”強(qiáng)調(diào)“親親”和“尊尊”,將家中的孝道推廣為國(guó)家層面的忠君思想,形成了“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的治理邏輯。君主被賦予“民之父母”的角色,而官吏亦被視為“父母官”,官民關(guān)系被類比為父子關(guān)系。這種倫理政治化的治理模式,使得家族成為國(guó)家治理的邏輯起點(diǎn)。
家族自治:
血緣紐帶的治理邏輯
宗法制的核心在于通過血緣關(guān)系維系社會(huì)秩序。家族是血緣關(guān)系的起點(diǎn),也是傳統(tǒng)社會(huì)最基本的生產(chǎn)和生活單位,家族內(nèi)部形成的穩(wěn)定自治空間關(guān)涉基層社會(huì)的穩(wěn)定與和諧。
家長(zhǎng)的權(quán)威是家族內(nèi)部自治的保障。家長(zhǎng)的主權(quán),即家長(zhǎng)在家族事務(wù)上的決定權(quán)和代表權(quán),正如民國(guó)時(shí)期著名法學(xué)家史尚寬先生所說(shuō):“一家之事,對(duì)內(nèi)對(duì)外,皆取決于家長(zhǎng)。其職權(quán)既大,責(zé)任亦重。”家長(zhǎng)的權(quán)威包括對(duì)家中幾乎所有重要事務(wù)的決定權(quán),尤其體現(xiàn)在對(duì)子女的主婚權(quán)、對(duì)子女的教化權(quán)和對(duì)家庭財(cái)產(chǎn)的處分權(quán)上。
婚姻在傳統(tǒng)宗法制社會(huì)具有超越個(gè)人情感的倫理意義,其最重要的功能——生育和祭祀,意味著家族和社會(huì)的延續(xù)。主婚權(quán)由家長(zhǎng)掌握,由家長(zhǎng)選擇家中子女的結(jié)婚對(duì)象,父母之命是婚姻成立的要件。尊長(zhǎng)雖可以基于家族利益而違反子女的意志決定其婚姻,但同時(shí)主婚人也要承擔(dān)違律主婚的法律責(zé)任,比如《唐律疏議·戶婚律》中“嫁娶違律”條規(guī)定,由主婚人承擔(dān)首要責(zé)任。
對(duì)卑幼子女的教化,也是尊長(zhǎng)父母的責(zé)任。如果子女的行為違反了教令,尊長(zhǎng)父母可以采取一定的懲罰措施,甚至有生殺予奪的權(quán)力。對(duì)于不順父母的子女,父母不僅可以自己進(jìn)行懲罰,還可以送至官府代為懲處,即“父控子者,即照所控辦理,不必審訊”。傳統(tǒng)社會(huì)雖然一方面強(qiáng)調(diào)父母或者家長(zhǎng)對(duì)家庭成員的權(quán)威,但另一方面也承認(rèn)家長(zhǎng)擔(dān)負(fù)著教化不力的法律責(zé)任,即常說(shuō)的道德和法律上“養(yǎng)不教,父之過”的“連坐”責(zé)任。在強(qiáng)調(diào)德治和教化的中國(guó)傳統(tǒng)宗法制社會(huì),家長(zhǎng)對(duì)家庭成員的教化,既是權(quán)力,也是責(zé)任,分別由法律上子孫觸犯教令罪、不孝罪以及家人共犯的情況下對(duì)家長(zhǎng)的加重處置,作為法律制度上的保障。
此外,家長(zhǎng)作為一家之主,擁有對(duì)家庭財(cái)產(chǎn)的處分權(quán),通過這一權(quán)力可以保證家族作為財(cái)產(chǎn)共同體的完整性。父母在,子女“不有私財(cái)”。唐《雜令》規(guī)定:“諸家長(zhǎng)在,在謂三百里內(nèi)非隔閡者。而子孫弟侄等不得輒以奴婢、六畜、田宅及余財(cái)物私自質(zhì)舉,及賣田宅。……若不相本問,違而輒與,及買者,物即還主,錢沒不追。”即對(duì)于未經(jīng)家長(zhǎng)允許的財(cái)產(chǎn)處分,若家長(zhǎng)不予承認(rèn),交易將被視為無(wú)效,目的物須責(zé)令返還,并對(duì)處分財(cái)產(chǎn)的卑幼、對(duì)方及中間人等進(jìn)行處罰。同時(shí),家長(zhǎng)還擁有家產(chǎn)分割的主導(dǎo)權(quán)。唐、明、清等歷代法律都以刑罰來(lái)禁止子孫在祖父母、父母健在或其死后服喪未滿期間“別籍異財(cái)”,即分家析產(chǎn)的行為。甚至在家產(chǎn)分割導(dǎo)致家庭不和的時(shí)候,父親還可以直接將導(dǎo)致不和的那個(gè)兒子從家里驅(qū)逐出去。
家族內(nèi)部的自治制度集中體現(xiàn)為家法族規(guī)。家法族規(guī)是或由尊長(zhǎng)個(gè)人訂立,或由數(shù)名尊長(zhǎng)共同訂立,或由族眾協(xié)商訂立,或由宗族專門機(jī)構(gòu)訂立的規(guī)章。家法族規(guī)在家族內(nèi)部具有調(diào)整家族成員之間關(guān)系的效力。目前所見最早的家法是唐代江州陳氏的《義門家法》,到了宋代,則出現(xiàn)了司馬光《居家雜儀》、朱熹《家禮》、范仲淹《義莊規(guī)矩》等大量家法族規(guī)。家法族規(guī)中宣揚(yáng)儒家倫理道德,強(qiáng)調(diào)對(duì)家族成員的道德教化,一般不與國(guó)家法沖突,甚至有的還由官府批示頒布。具體而言,家法族規(guī)常常規(guī)定家族成員應(yīng)當(dāng)具有的道德品質(zhì)、應(yīng)當(dāng)從事和不得從事的職業(yè)、家庭成員之間的關(guān)系準(zhǔn)則、違反家法族規(guī)的懲罰和對(duì)積極行為的褒獎(jiǎng)。家法的懲戒措施由輕至重可以分為多個(gè)層級(jí),輕則訓(xùn)斥責(zé)打,重則“鳴官”送交官府懲處,情節(jié)特別嚴(yán)重者甚至可能被處以出族或死刑。但究其根源,家法族規(guī)的諸多內(nèi)容大都源于傳統(tǒng)和文化,即其具體內(nèi)容和形式雖由家族內(nèi)部制定,但大的核心原則與規(guī)則實(shí)則早已由傳統(tǒng)主導(dǎo),且內(nèi)容也多有相似之處。比如儒家思想的“禮”和“仁”,首先就體現(xiàn)在家法族規(guī)當(dāng)中,包括子女對(duì)父母的“孝”、兄弟之間的“悌”、親屬之間的禮儀規(guī)則、與人為善的品質(zhì)、不怕吃苦的作風(fēng)、對(duì)奢靡生活的反對(duì)等,通過家法族規(guī)在家族內(nèi)部得到執(zhí)行和傳承。家長(zhǎng)的權(quán)威和家法族規(guī)也有內(nèi)在聯(lián)系:家長(zhǎng)的權(quán)威可以保障家法族規(guī)的制定和執(zhí)行,使得家中各種基本事務(wù)都能夠遵循一定的規(guī)則順暢運(yùn)行,家長(zhǎng)的權(quán)威是家族自治的保障,家法族規(guī)是家族自治的成文體現(xiàn)。
在司法上,族中尊長(zhǎng)有權(quán)以家中權(quán)威和公正調(diào)解人的身份,依據(jù)家法族規(guī),對(duì)家族中的戶婚、田土等民事案件,甚至一些輕微的刑事案件進(jìn)行調(diào)解和處理。從國(guó)家的角度來(lái)看,家族甚至被認(rèn)為是初級(jí)的司法機(jī)構(gòu),國(guó)家可以直接將糾紛的解決委托給家族,交給族中尊長(zhǎng)處理。一些家法族規(guī)中也規(guī)定,一般的糾紛必須先經(jīng)過族中的處理,對(duì)結(jié)果不服才能向官府告訴。如《上湘龔氏族規(guī)》“息爭(zhēng)訟”一條有“凡有申訴事件,先報(bào)明房長(zhǎng),聽候切實(shí)調(diào)查,和平了釋。不諧,始準(zhǔn)蓋戳,繳費(fèi)四串八百文,由祠首傳喚宗堂,秉公裁判,照左例各項(xiàng)辦理。不服,稟究”。而更加典型的例子是明清時(shí)期在孔子后裔所居的孔府內(nèi)設(shè)立的“管勾廳”,其下屬的管勾衙門專門負(fù)責(zé)處理田產(chǎn)、佃戶相關(guān)的糾紛案件,由家族中老成穩(wěn)重之人擔(dān)任屬官,其官品和職能均獲得中央認(rèn)可。對(duì)孔府轄地上發(fā)生的糾紛,孔府擁有優(yōu)先管轄權(quán)。發(fā)生糾紛時(shí),如果當(dāng)事人沒有告知孔府而是先告知了地方官府,地方官府則需要“移文孔府”。對(duì)于案情簡(jiǎn)單、危害性較小的案件,孔府可以不經(jīng)地方官府的參與,自行獨(dú)立處理。可見其不僅得到了國(guó)家法律的認(rèn)可,甚至國(guó)家司法會(huì)專門為其留出空間。事實(shí)上,家族內(nèi)部的糾紛處理和國(guó)家司法具有功能和目的上的同質(zhì)性。因此,無(wú)論從立法還是司法上看,都可以認(rèn)為以家法族規(guī)為典型代表的家族自治制度,已經(jīng)構(gòu)成了國(guó)家法律體系的有機(jī)組成部分。
在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì),家族自治模式通過家長(zhǎng)權(quán)威、家法族規(guī)和家族司法形成了一套相對(duì)完整的基層自我管理體系。這一模式以血緣關(guān)系為紐帶,依靠家長(zhǎng)的道德威望和決策權(quán)力維持家族秩序,通過成文或不成文的家法族規(guī)規(guī)范成員行為,并借助祠堂議事、族老調(diào)解等準(zhǔn)司法機(jī)制處理內(nèi)部糾紛。這種自治不僅有效分擔(dān)了國(guó)家政權(quán)的行政負(fù)擔(dān),使中央集權(quán)體制能夠以較低成本實(shí)現(xiàn)對(duì)廣大基層社會(huì)的治理,同時(shí)依托儒家倫理的教化功能,在較長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)維系了鄉(xiāng)土社會(huì)的穩(wěn)定運(yùn)行。這種治理智慧體現(xiàn)了傳統(tǒng)中國(guó)“家國(guó)同構(gòu)”的政治邏輯,成為古代社會(huì)穩(wěn)定秩序的重要支撐。
鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)紳治理:
地緣共同體的柔性自治
在“皇權(quán)不下縣”的傳統(tǒng)社會(huì),除了傳統(tǒng)社會(huì)基本的生產(chǎn)和生活單位——家族當(dāng)中的自治,還存在鄉(xiāng)村以及鄉(xiāng)村共同體的地緣性自治,形成了獨(dú)具特色的鄉(xiāng)約制度和鄉(xiāng)紳治理體系。這一治理模式超越了家族的范圍,在鄉(xiāng)間創(chuàng)造性地構(gòu)建了一個(gè)兼具道德教化與社會(huì)管理功能的基層自治空間。
鄉(xiāng)約,顧名思義是鄉(xiāng)間人們自覺達(dá)成的一種共同遵守的行為規(guī)范和道德準(zhǔn)則,旨在維護(hù)鄉(xiāng)村秩序、協(xié)調(diào)人際關(guān)系、促進(jìn)社會(huì)治理。早在北宋時(shí)期,著名理學(xué)家呂大鈞就在陜西藍(lán)田創(chuàng)立了《呂氏鄉(xiāng)約》,這是中國(guó)歷史上第一個(gè)成體系的鄉(xiāng)約規(guī)范。該鄉(xiāng)約以“德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”四大部分為主要內(nèi)容,構(gòu)建了一套完整的鄉(xiāng)村自治框架。《呂氏鄉(xiāng)約》由鄉(xiāng)紳自發(fā)組織、鄉(xiāng)民自愿參與,體現(xiàn)了典型的民間自治特征。到明代,王陽(yáng)明在贛南地區(qū)推行的《南贛鄉(xiāng)約》,將鄉(xiāng)約制度推向新的高度。王陽(yáng)明在平定當(dāng)?shù)孛褡兒螅羁陶J(rèn)識(shí)到單純依靠武力鎮(zhèn)壓難以實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安,而是應(yīng)當(dāng)在基層治理中尋求自治。《南贛鄉(xiāng)約》在組織架構(gòu)上更為嚴(yán)密,規(guī)定由鄉(xiāng)民推選德高望重者擔(dān)任“約長(zhǎng)”,另設(shè)“約正”“約史”“知約”等職務(wù),形成層次分明的管理體系。這種制度設(shè)計(jì)既兼顧了其自治性質(zhì),又保證了鄉(xiāng)約的執(zhí)行力。
鄉(xiāng)約制度之所以能在傳統(tǒng)社會(huì)長(zhǎng)期存續(xù)并發(fā)揮作用,主要得益于以下幾個(gè)顯著特點(diǎn):首先,鄉(xiāng)約建立在自愿性與契約性基礎(chǔ)上。與官府律令和行政管理的強(qiáng)制性不同,鄉(xiāng)約的效力來(lái)源于參與者的自愿認(rèn)同。鄉(xiāng)民通過自愿的方式加入,形成一種自然的社會(huì)契約關(guān)系。這種基于自愿的約束機(jī)制,使得規(guī)范更容易被接受和遵守。南宋朱熹在《增損呂氏鄉(xiāng)約》中就特別強(qiáng)調(diào):“凡愿入約者,書于一籍。”其次,鄉(xiāng)約特別強(qiáng)調(diào)道德教化的優(yōu)先性。與法律著重于事后懲罰不同,鄉(xiāng)約更注重通過日常的道德教化來(lái)避免不當(dāng)行為。以《呂氏鄉(xiāng)約》為例,“德業(yè)相勸”條款詳細(xì)列舉了應(yīng)提倡的善行,如見善必行、聞過必改等;“過失相規(guī)”則列舉了應(yīng)避免的惡行,如酗酒賭博、斗毆罵詈等。其以正面引導(dǎo)與反面警示相結(jié)合的方式,有效塑造了鄉(xiāng)村的道德風(fēng)尚。同時(shí),鄉(xiāng)約建立了獨(dú)特的柔性懲罰機(jī)制。對(duì)于違反鄉(xiāng)約的行為,也會(huì)有從規(guī)勸到懲罰的處理過程:初次違規(guī)以規(guī)勸為主;再犯則記錄在冊(cè)并公開批評(píng);屢教不改者才會(huì)被“出約”,即取消其成員資格。這種以教化為主、懲罰為輔的方式,既維護(hù)了規(guī)范的嚴(yán)肅性,又避免了強(qiáng)硬執(zhí)法可能引發(fā)的對(duì)抗。最終無(wú)法解決的違法犯罪行為,可以報(bào)官糾送。明代《南贛鄉(xiāng)約》中明確規(guī)定:“若有難改之惡,且勿糾,使無(wú)所容,或激而遂肆其惡矣。約長(zhǎng)副等,須先期陰與之言,使當(dāng)自首,眾共誘掖獎(jiǎng)勸之,以興其善念,姑使書之,使其可改;若不能改,然后糾而書之;又不能改,然后白之官;又不能改,同約之人執(zhí)送之官,明正其罪;勢(shì)不能執(zhí),戮力協(xié)謀官府請(qǐng)兵滅之。”儒家思想和道德教化在其中的重要地位,使得基于地域性和自愿性的鄉(xiāng)約,與社會(huì)治理所用的禮義倫理又不謀而合,成為基層社會(huì)治理的重要制度。雖然宋明之后,鄉(xiāng)約的官方屬性越來(lái)越強(qiáng),與宋代鄉(xiāng)紳自發(fā)制定的鄉(xiāng)約相比自治價(jià)值減弱,但仍然代表了傳統(tǒng)社會(huì)治理中鄉(xiāng)間自治的成功嘗試。
與鄉(xiāng)約相聯(lián)系的是鄉(xiāng)紳治理。所謂鄉(xiāng)紳,主要包括居住在鄉(xiāng)間的退休官員、讀書人和地方精英。他們憑借文化權(quán)威和社會(huì)聲望,在基層治理中發(fā)揮著重要作用。在道德教化和糾紛調(diào)解方面,鄉(xiāng)紳發(fā)揮著重要的作用。清代《牧令書》中就記載:“士為齊民之首,朝廷法紀(jì)不能盡喻于民,唯士與民親,易于取信。如有讀書敦品之士,正賴其轉(zhuǎn)相勸戒,俾官之教化得行,自當(dāng)愛之重之。”鄉(xiāng)紳的調(diào)解成為鄉(xiāng)間解決矛盾的主要途徑。他們既熟悉儒家倫理和民間習(xí)慣,又了解糾紛各方的情況,能夠提出契合實(shí)際并為各方所接受的解決方案。這種源于鄉(xiāng)土秩序民間性的調(diào)解機(jī)制,既維護(hù)了社會(huì)和諧,又減輕了官府的訴訟壓力。在公共事務(wù)組織方面,鄉(xiāng)紳是鄉(xiāng)間公共事務(wù)的主要推動(dòng)者。以水利建設(shè)為例,明代江南地區(qū)的圩田維護(hù)、清代北方井渠灌溉等工程,多由當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳牽頭組織。他們不僅負(fù)責(zé)籌集資金、調(diào)配勞力,還親自參與工程監(jiān)督。在賑災(zāi)濟(jì)貧方面,鄉(xiāng)紳也往往率先捐糧施粥,組織義倉(cāng)。如清代華進(jìn)思、華公弼父子設(shè)立的“義莊”,就制定了詳細(xì)的賑濟(jì)章程,成為地方救災(zāi)的重要力量。在道德教化方面,鄉(xiāng)紳多為儒家倫理價(jià)值的傳遞者,或興辦私塾、義學(xué),為鄉(xiāng)村子弟提供教育機(jī)會(huì);或定期宣講圣諭、鄉(xiāng)約,普及倫理規(guī)范;或以身作則,踐行孝悌忠信等美德。宋代歐陽(yáng)修在《章望之字序》中便提出:“孝慈友悌,達(dá)于一鄉(xiāng),古所謂鄉(xiāng)先生者,一鄉(xiāng)之望也。”這種文化引領(lǐng)作用,使得儒家思想得以深入人心。
鄉(xiāng)約的推行需要依靠鄉(xiāng)紳群體,他們不僅負(fù)責(zé)鄉(xiāng)約的組織與推行,更在制度層面承擔(dān)核心角色。以《呂氏鄉(xiāng)約》為例,其中明確規(guī)定了約正的選拔機(jī)制、任職資格及具體職責(zé),而這一職位通常都由鄉(xiāng)紳擔(dān)任。后來(lái)的《南贛鄉(xiāng)約》中也規(guī)定了鄉(xiāng)約負(fù)責(zé)人的產(chǎn)生,要求“同約中推年高有德為眾所敬服者一人為約長(zhǎng),二人為約副,又推公直果斷者四人為約正,通達(dá)明察者四人為約史,精健廉干者四人為知約,禮儀習(xí)熟者二人為約贊”。
鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)紳治理相結(jié)合的鄉(xiāng)間地緣性基層社會(huì)治理的治理模式,為傳統(tǒng)中國(guó)的基層社會(huì)治理提供了寶貴經(jīng)驗(yàn)。首先,它創(chuàng)造了一種“官民共治”的良性互動(dòng)格局。在這種模式下,官府主要承擔(dān)賦稅征收、重大案件審理等職能,而日常社會(huì)管理則交由鄉(xiāng)約組織和鄉(xiāng)紳負(fù)責(zé)。這樣既保證了國(guó)家對(duì)基層的必要控制,又尊重了社會(huì)的自治空間。其次,這一模式體現(xiàn)了道德教化與制度約束的有機(jī)結(jié)合。鄉(xiāng)約不僅是一套行為規(guī)范,更是一個(gè)道德教化體系;鄉(xiāng)紳不僅是管理者,更是道德楷模。這種德治與法治的融合,使得社會(huì)規(guī)范既具有外在約束力,又能進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為內(nèi)在自覺和自我約束。此外,這種治理模式具有很高的適應(yīng)性和靈活性。不同地區(qū)鄉(xiāng)紳也能依據(jù)本地風(fēng)俗,因地制宜地處理各類事務(wù)。正如清代名臣陳宏謀所言:“鄉(xiāng)約之法,隨俗立教,因地制禮,不必盡同。”
傳統(tǒng)基層社會(huì)治理智慧的
當(dāng)代啟示
近代以來(lái),隨著工業(yè)化、城市化的進(jìn)程,作為基層社會(huì)治理最小單元的傳統(tǒng)家族逐漸解體,核心家庭取代傳統(tǒng)大家族,社會(huì)呈現(xiàn)出原子化狀態(tài),給基層社會(huì)治理帶來(lái)了新的問題和挑戰(zhàn)。
基層社會(huì)治理的有效性依賴于穩(wěn)定的基本單元,這些單元構(gòu)成了治理體系的微觀基礎(chǔ)。在家族退出之后,社區(qū)可能成為當(dāng)前基層社會(huì)治理的基本單元。其優(yōu)勢(shì)首先在于地理上的聚集性:一個(gè)社區(qū)通常包含幾個(gè)在地理上鄰近的居住小區(qū),現(xiàn)在已經(jīng)不局限于城市地區(qū),故而能夠以居住地為依托最大范圍地覆蓋社會(huì)成員。其次,社區(qū)能夠?qū)崿F(xiàn)功能上的復(fù)合性:既可以提供養(yǎng)老、托幼、醫(yī)療、文化等基礎(chǔ)服務(wù)以彌補(bǔ)家庭功能的弱化,又承擔(dān)著治安維護(hù)、糾紛解決等治理職能,同時(shí)還通過幫扶低收入家庭、安置殘疾人就業(yè)、構(gòu)建社區(qū)內(nèi)部安防設(shè)施、調(diào)解家庭內(nèi)部或者社區(qū)居民間的糾紛和開展面向社區(qū)居民的公益活動(dòng)等具體措施,全方位滿足社區(qū)居民的需求。最重要的是,社區(qū)具有自治空間的潛力。隨著居民權(quán)利意識(shí)和自治意識(shí)的不斷提升、居委會(huì)充分發(fā)揮民意吸納功能,社區(qū)完全可以形成穩(wěn)定的自治空間和相對(duì)柔性的自治制度,通過居民公約、協(xié)商民主等方式形成自主治理機(jī)制,進(jìn)行自我管理、自我服務(wù)和自我教育。同時(shí),在基層行政組織必要的引導(dǎo)和支持下,社區(qū)還能承擔(dān)起為社區(qū)成員提供社會(huì)服務(wù)、維持基層社會(huì)秩序和糾紛解決等職能。
但社區(qū)在基層社會(huì)治理方面也面臨著現(xiàn)實(shí)問題。一方面,社區(qū)自治功能的充分發(fā)揮仍存在提升空間。另一方面,隨著社會(huì)原子化趨勢(shì)加劇,居民參與社區(qū)事務(wù)的積極性有所降低,自治意識(shí)尚有待進(jìn)一步形成。
盡管當(dāng)代社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生深刻變化,但傳統(tǒng)智慧中的自治精神、柔性治理和多元共治理念,仍然對(duì)當(dāng)代基層社會(huì)治理具有借鑒意義。現(xiàn)代社會(huì)治理需要借鑒傳統(tǒng)智慧,構(gòu)建“自治、德治、法治”相結(jié)合的治理模式。
首先,通過法律保障社區(qū)的自治空間。例如,城市居民委員會(huì)組織法明確了居委會(huì)的自治性質(zhì),及其與行政機(jī)關(guān)的關(guān)系。從法律到各級(jí)行政法規(guī)、規(guī)章以及政策文件,整個(gè)法律制度可以通過相互配合,搭建一個(gè)行政引導(dǎo)下的社區(qū)自治空間。
其次,回望我國(guó)傳統(tǒng)宗法制社會(huì),可以發(fā)現(xiàn)除家族之外,還存在著鄉(xiāng)村共同體、行會(huì)等以民間士紳為核心的民間組織,它們實(shí)際上都是基層社會(huì)治理的主體之一,共同為基層社會(huì)提供教育、文娛等公共服務(wù),甚至發(fā)揮治安維護(hù)、糾紛解決等功能。我國(guó)傳統(tǒng)和當(dāng)代治理經(jīng)驗(yàn)已經(jīng)顯示出社會(huì)治理主體、公共服務(wù)供給者實(shí)現(xiàn)多元化的可能性。早在2017年,民政部頒布的《民政部關(guān)于大力培育發(fā)展社區(qū)社會(huì)組織的意見》就明確了培育發(fā)展社區(qū)社會(huì)組織的要求和舉措。社區(qū)社會(huì)組織包括三類:一是社區(qū)內(nèi)部的組織,如業(yè)主自發(fā)成立的業(yè)主委員會(huì);二是社區(qū)外部的組織,如行業(yè)協(xié)會(huì)、商會(huì)等提供專業(yè)要素配置和服務(wù)的聯(lián)合會(huì)或聯(lián)盟;三是功能性團(tuán)體組織,起到連接私營(yíng)部門與社會(huì)組織的橋梁作用。這些社會(huì)組織可以在社區(qū)治理中的活動(dòng)開展、弱勢(shì)群體幫扶、公共服務(wù)提供等方面發(fā)揮作用。
再次,軟法可以在社區(qū)內(nèi)部形成柔性規(guī)范,進(jìn)而通過道德約束和輿論監(jiān)督實(shí)現(xiàn)基層社會(huì)的自我管理。所謂軟法,是與以國(guó)家強(qiáng)制力作為實(shí)施保障的硬法相對(duì)應(yīng)的一個(gè)規(guī)范概念。軟法制定和執(zhí)行的成本低,其雖缺少國(guó)家強(qiáng)制力作為后盾,但能主要依靠團(tuán)體內(nèi)的輿論約束、成員自覺、道德感化、利益權(quán)衡等手段來(lái)保證實(shí)施,更加柔軟靈活,也會(huì)達(dá)到很好的實(shí)施效果。從中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的家法族規(guī)、鄉(xiāng)約村規(guī),到新中國(guó)成立后單位內(nèi)部的一些管理制度,再到今天在社區(qū)自發(fā)形成的諸如公共設(shè)施和資源的管理制度和使用規(guī)則等,都屬于軟法的范圍。軟法契合基層社會(huì)治理單元內(nèi)部對(duì)靈活、柔性、自覺、多元規(guī)則的需要,可以助力打造基層自治空間中的內(nèi)部制度。當(dāng)前,鄉(xiāng)規(guī)民約和社區(qū)中的居民公約也屬于軟法的范圍。很多社區(qū)形成的居民公約在形式上常常采取短句,整齊排列,在內(nèi)容上對(duì)居民的愛國(guó)守法、社區(qū)公共事務(wù)的參與、相互扶助、家庭美德、環(huán)境保護(hù)等作出全面的原則性規(guī)定。但是與鄉(xiāng)村的“熟人社會(huì)”不同,大城市的“陌生人社會(huì)”使得居民公約一般只作原則性規(guī)定,而不宜作出懲罰性的具體規(guī)范。
當(dāng)然,在“家國(guó)同構(gòu)”背景下的傳統(tǒng)治理模式雖已不適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需求,但其核心理念和經(jīng)驗(yàn)——自治、德治、法治相結(jié)合仍蘊(yùn)含著值得傳承的當(dāng)代價(jià)值。面對(duì)當(dāng)代基層社會(huì)治理的新挑戰(zhàn),亟須在行政引導(dǎo)的基礎(chǔ)上,激發(fā)居民自治的內(nèi)生動(dòng)力,進(jìn)而構(gòu)建多元共治的治理格局,從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的良性運(yùn)行。在這一過程中,應(yīng)注重運(yùn)用柔性的道德手段,通過社會(huì)主義核心價(jià)值觀和中華傳統(tǒng)美德的潛移默化,增強(qiáng)居民、村民的道德認(rèn)同與行為自覺,以鼓勵(lì)和推動(dòng)其實(shí)現(xiàn)更高水平的自我管理與自我服務(wù),逐步實(shí)現(xiàn)基層社會(huì)治理主體的多元化。同時(shí),還應(yīng)積極發(fā)展多元化糾紛解決機(jī)制,在化解基層矛盾的過程中,借鑒并傳承我國(guó)傳統(tǒng)宗法制社會(huì)基層治理的有益經(jīng)驗(yàn),推動(dòng)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。通過制度創(chuàng)新與文化融合并重的方式,探索一條更加符合中國(guó)國(guó)情的基層社會(huì)治理之路,實(shí)現(xiàn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化。
(作者為中國(guó)政法大學(xué)法律史學(xué)研究院教授、博士生導(dǎo)師羅冠男)
(來(lái)源:檢察日?qǐng)?bào)·理論版)
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