《聊齋志異之畫皮》

《畫皮》是《聊齋志異》中的名篇。是一個帶有寓言性質的訓誡故事。故事情節不算復雜，但頗為曲折。主要人物就是王生、幻化為美女的厲鬼、王生之妻陳氏、道士和具有法術的乞丐。

故事以太原書生王生偶遇“美人”展開敘事。暮色中獨行的青衣女子自稱遭主母虐待出逃，其哀婉姿態使王生深信不疑。他將女子藏匿書齋同居，面對妻子陳氏的質疑仍執迷不悟。之后王生偶適市，遇一道士，道士見王生便知其遇邪，點悟王生，而王生迷惑太深，執迷不悟，并竭力表白無所遇，道士感嘆他死限將臨而不悟，王生覺得道士所言蹊蹺，于是懷疑所遇女子。轉而又想明明麗人，何至為妖，認為道士故弄玄虛，借此騙財，道士忠言卻以為妄。

王生回去后，見室門緊閉，于是心生疑竇，“躡跡而窗窺之，見一獰鬼，面翠色，齒如鋸。鋪人皮于榻上，執彩筆而繪之；已而擲筆，舉皮，如振衣狀，披于身，遂化為女子”，看到這種情狀，王生大懼，急追道士，長跪乞救，道士以蠅拂授生，令掛寢門。故事到此，終于由風月傳奇陡轉為驚悚寓言。

故事的最后厲鬼得到了收拾，而王生也起死回生。子夜靈堂，王生尸身突然坐起，胸腔內跳動的竟是個蠕動肉團。道士掩鼻解釋：“此乃乞丐所賜仙丹。”陳氏撲向丈夫的瞬間，嗅到他口中逸出的腐臭氣息——這究竟是重生，還是更可怖的異變？

蒲松齡在卷末批注如利刃剖開幻象：“世人見畫皮為絕色，聞諫言如妄語，豈獨王生愚耶？”這種顛覆傳統倫理的復活方式，暗含著蒲松齡對世俗價值的辛辣嘲諷。

“愚哉世人，明明妖也，而以為美。迷哉愚人，明明忠也，而以為妄。”可以說這句話才是蒲松齡這篇文章的重點，蒲松齡的重點不在于敘述一個鬼怪的故事，也不是什么警示欲望，克制欲望。而是借助“畫皮”來闡述他的主張，這個社會黑白顛倒，真假不分，明明是妖怪，卻認為是美人，明明是奸臣，卻認為是賢臣，明明是賢臣卻認為是奸臣。君無明君，臣無賢臣，英雄死義之士，報國無門，徒遭枉殺。諷刺了專制社會的黑暗，權力壟斷下，一切都在君主一個人，君主想怎么弄就怎么弄。

專制社會中的權力壟斷和黑白顛倒！

蒲松齡生活的時代，正值封建專制發展的巔峰，整個社會黑暗到了極點。

王生對厲鬼的盲目迷戀，恰似專制社會中的認知困境。當權力體系構筑起封閉的信息繭房，民眾如同窺見窗縫真相前的王生，只能通過統治者描繪的“人皮”認知世界。清朝推行的文字獄與思想禁錮，恰似厲鬼手中那支篡改現實的彩筆，將獠牙利齒的統治本質粉飾成“康乾盛世”的華美皮囊。

厲鬼每日精心描畫人皮的行徑，影射著專制官僚系統的運作本質。從科舉取士到官場儀軌，整個統治階層都在演繹著精心編排的人性假面。王少華指出的“王生亦是鬼魅”頗具深意——在權力異化的體制中，士人群體為躋身仕途，不得不將良知封存在道德人皮之下，最終淪為吃人體制的共謀者。

瘋乞丐的形象顛覆了傳統智者的神圣性。當正常社會容不下清醒者，智者只能以瘋癲為保護色。這種荒誕恰是專制社會的真實寫照：在“乾綱獨斷”的康熙朝，敢言的湯若望被囚死獄中；在“文字獄”最盛的乾隆時期，清醒者只能裝瘋賣傻以求自保。陳氏跪求瘋丐的場景，正是民眾在扭曲體制下尋求救贖的絕望寫照。

陳氏救夫過程中承受的屈辱，暗合著專制社會對底層群體的規訓邏輯。當瘋丐將濃痰喻為“龍涎香”強令吞食，實則是權力暴力對反抗者的精神閹割。這種將壓迫美化為恩賜的話語策略，在“君父臣子”的倫理包裝下，成為維持統治的精神鴉片。

王生的“死而復生”絕非救贖，而是更深重的悲劇輪回。吞食瘋丐濃痰重獲的“生命”，恰似民眾在專制泥潭中的茍活——用尊嚴換取的生存，不過是體制延續的養料。這種永劫輪回的敘事結構，揭示了蒲松齡對封建體制自我修復能力的深刻絕望。

在這個“鋪人皮于榻上”的荒謬劇場里，每個角色都是權力異化的產物。厲鬼的彩筆、道士的蠅拂、乞丐的濃痰，共同構成了專制社會的統治符號。當認知體系徹底異化，“以丑為美”便不再是道德滑坡，而是體制性的集體癔癥。三百年后的重讀，《畫皮》揭示的不僅是清代的社會病相，更是所有權力壟斷體制的認知癌變。