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引言：一群“不要命”的瘋子？

翻開《左傳》和《史記》，讀春秋戰國這段歷史，你會發現一個詭異的現象：春秋戰國的人，好像特別不愛惜自己的生命，一言不合就自殺。

楚國的伍子胥，老爹被冤殺，他一路奔逃，他囑咐路人不要暴露他的行蹤。

路人一看，你吖不信任我，然后直接就自殺了。

豫讓為了給主公智伯報仇，不惜漆身吞炭，最后自殺明志。

又比如，侯贏去送信陵君，覺得信陵君這一去兇多吉少，也不知道回不回得來，索性自己先死為敬。

再比如齊國的田橫，兵敗后帶著五百門客集體自殺，寧死不當劉邦的臣子……

你說這幫人，怎么動不動就玩命呢？

反觀漢朝以后，尤其是唐宋明清，“好死不如賴活著”成了社會主流價值觀。

韓信能忍胯下之辱，司馬懿能裝病十年，曾國藩更是打碎了牙往肚里吞……

為什么春秋戰國的人這么“剛”，而后世的人卻越來越“慫”了呢？

這背后，是一場關乎中國人價值觀的千年巨變！

春秋貴族： “死，是一種榮耀！”

春秋時期，“自殺”不是懦弱，而是一種貴族特權。

當時的諸侯、卿大夫們，信奉一條鐵律：“國君死社稷，大夫死眾，士死制?！?/strong>

什么意思呢？

作為國君：城破國亡時，必須自殺殉國，不能逃跑；作為大夫：軍隊戰敗，主將必須自殺謝罪；作為士人：如果違背了禮制，就得自殺以全名節。

那就要問一個為什么了？

因為春秋是“貴族時代”，他們的命不是自己的，而是家族和國家的。

“死”不是終點，而是“不朽”的開始！

比如晉國大夫荀息，臨死前說：“臣之忠貞，死且不朽！”

我死了，但我的忠義之名會永遠流傳！

這就是春秋貴族的生死觀：“肉體可以毀滅，但精神必須永生！”

所以，當時的知識分子對生命是沒那么看重的，死亡反而能夠得到他活著的時候無法得到的生態位。

戰國士人： “為理想而死，值了！”

到了戰國，貴族制度崩了，“士”階層開始崛起。

原來種種春秋時期屬于大夫的責任，節操，轉而落到了士的身上，并且，士的個體自覺則更加明顯。

這幫人也更狠了，他們不為家族而死，而是為“道”而死！

孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”

孟子說：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！?/strong>

翻譯成人話，那就是：“為了真理，命算什么？干就完了！”

所以你看：

豫讓為主報仇，自殺前高喊：“士為知己者死！”

荊軻刺秦失敗，明知必死也要去，臨行前唱：“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還！”

屈原投江，不是懦弱，而是“舉世皆濁我獨清”，寧死不愿同流合污！

戰國士人的邏輯很簡單：“我的命不值錢，但我的‘道’比命重要！”

秦漢以后： “活著，比什么都強！”

但到了秦漢，畫風突變，大家突然都“惜命”了！

劉邦被項羽追殺，能把親兒子踹下車逃命；韓信能忍胯下之辱，最后逆襲成“兵仙”；司馬懿裝病十年，硬生生熬死曹家三代人……

為什么？

首先，貴族沒了，命是自己的了！

春秋戰國時，貴族有家族兜底，死了也有人祭祀。

但秦漢后，普通人死了就真沒了，誰還玩命？

其次，楊朱學派崛起。

思想轉變，當時萌生了一種想法即：國家或天下并非是一人之力即可挽回的，與其舍生取義，不如養生保命。

這便是孟子極為鄙視的，“拔一毛而利天下，不為也！”

戰國時，墨子就同楊朱有同樣的看法，同樣認為“天下雖大，不如我一根汗毛重要！”

別跟我談理想，先讓哥們兒活著比什么都重要！

墨家也認為，"天下不若身之貴"。

再者，黃老之學開始盛行：“養生保命，才是王道！”

西漢初期國家流行“黃老之學”，功臣列候們無論出身起于卑微還是貴族，在天下大定以后或明哲保身、或養生保命、或行無為。

比如，張良功成身退去修仙，蕭何自污名節保命，曹參整天喝酒混日子……

人都活明白了：活著，才能享受榮華富貴??！

不是人變慫了，而是世界變了！

春秋戰國的人“敢死”，是因為他們相信：“死了，精神能永生！”

漢朝以后的人“怕死”，是因為他們明白：“死了，就真什么都沒了！”

這不是道德的淪喪，而是現實的抉擇！

春秋戰國時期士人與貴族階層頻繁自殺的現象，并非單純源于"重死輕生"的文化傳統，而是經歷了從"禮制性赴死"到"道德性殉道"再到"現實化保身"的復雜思想演變過程。

這些轉變的背后，是社會結構的變遷。

所以，別嘲笑古人動不動就自殺，也別笑話今人越來越現實。

時代在變，人性從未改變！

歷史從不是簡單的“對錯”，而是無數人在時代洪流中的無奈選擇。

讀懂生死觀，才能看懂中國人的精神底色！