在所有帝國的末日，愚人都會掌權。它們體現出脫離現實的文明的集體愚蠢。瀕臨滅亡的帝國的最后日子被一小撮傻瓜所主宰。羅馬、瑪雅、法國、哈布斯堡、羅曼諾夫、伊朗和蘇聯王朝都在其腐朽統治者的瘋狂重壓下崩潰，這些統治者脫離現實，掠奪人民，并退回到將事實與虛構混為一談的回音室中。

美國正在發生的事情是羅馬皇帝尼祿統治的現代化版本，他撥出巨額國家開支來獲得魔力；還有軟弱的俄國沙皇的宮廷，他們坐在宮廷里讀塔羅牌、參加降神會，而當時俄國正被戰爭吞噬，戰爭奪去了兩百多萬人的生命，街頭也醞釀著革命。

政治哲學家埃里希·沃格林在其著作《希特勒與德國人》中否認了希特勒——他才華橫溢，政治投機，但缺乏教育，為人粗魯——迷惑和誘惑了德國人民。沃格林寫道，德國人支持希特勒及其周圍的“丑陋的邊緣人物”；因為他體現了一個病態社會的弊病，一個經濟崩潰、失去希望的社會。

沃格林將愚蠢定義為“失去現實”。這種對現實的喪失意味著“愚蠢”的人無法正確“指導自己在所生活的世界中的行為”。煽動家總是愚蠢的，他們不是社會怪胎，而是社會時代精神的體現，是社會集體背離由可驗證的事實統治的理性世界。這些傻瓜承諾要恢復失去的榮耀和權力，但他們什么也沒創造，只有毀滅。

他們正在加速崩潰。他們心智有限，缺乏道德準則，極其無能，對他們認為虐待和拒絕他們的既定精英充滿憤怒，他們把世界重塑為騙子、江湖騙子和權力狂的游樂場。

他們向大學發動戰爭，禁止科學研究，宣傳荒謬的疫苗理論，以此作為擴大大規模監視和數據共享的借口，剝奪合法居民的權利，并授權暴徒大軍（ICE 就是其中的一部分）傳播恐懼并確保人們服從。

現實，無論是氣候危機還是工人階級的苦難，都不會侵入他們的幻想。情況越糟糕，他們就變得越愚蠢。漢娜·阿倫特將這種集體的“不思考”歸咎于一個愿意接受極端邪惡的社會。

那些對自己停滯不前的處境感到絕望的人，他們和孩子陷入了絕望的循環，他們心中充滿了這樣的感覺：為了生存，他們必須剝削周圍的每一個人。

人們被當作工具對待，這是統治階級對他們施加的殘酷對待的體現。沃格林認為，一個被混亂和無序所蹂躪的社會最終會頌揚不道德和墮落：聰明、狡猾、欺騙和暴力。

在一個開放的民主社會中，這些特征會受到譴責和定罪。任何表現出這種行為的人都會被貼上“愚蠢”的標簽，正如沃格林指出的那樣，“表現出這種行為的男人（或女人）都會受到社會排斥。”但病態社會的社會、文化和道德規范卻被徹底顛覆。

支持開放社會的品質——例如關心公共利益、誠實、信任和自我犧牲——遭到嘲笑。因為這些價值觀對于病態社會的生存變得有害。正如柏拉圖所指出的，當社會放棄共同利益時，它必然會釋放不道德的欲望——暴力、貪婪、性剝削——并鼓勵奇幻思維，我在我的書《幻覺帝國：文化的終結與奇觀的勝利》中對此進行了探討。

這些垂死政權唯一擅長的就是表演。這些“面包和馬戲團”節日——比如特朗普計劃在 6 月 14 日慶祝他生日時舉行的耗資 4000 萬美元的奢華軍事游行——讓焦躁不安的民眾感到愉悅。

把美國變成迪士尼樂園，一個充滿永恒快樂思想和積極態度、一切皆有可能的地方，這只是掩蓋經濟停滯和社會不平等的殘酷性的煙幕。

大眾文化以性商品化、輕浮和輕率的娛樂以及暴力場景為主導，使民眾對失敗負責。

索倫·克爾愷郭爾在《當代》中警告說，現代國家試圖消除良知，將個人塑造成容易被操縱的“輿論”。這種“輿論”并不真實。正如克爾凱郭爾所寫，它是“一個巨大的抽象概念，一個包羅萬象的虛無，一個海市蜃樓。”

簡而言之，我們變成了一群“不真實的個體，無法在現實情況或組織中聚集在一起，但又能保持團結作為一個整體”。那些質疑“公眾輿論”的人、那些譴責統治階級腐敗的人，被視為夢想家、異類或叛徒。但根據希臘人對“城邦（城邦）”的定義，只有他們才能被視為真正的公民。

托馬斯·潘恩寫道，專制政府是從腐敗的公民社會中生長出來的真菌。這就是以前的社會所發生的事情，也是我們現在所發生的事情。人們很容易將這種衰落歸咎于一個人，好像擺脫特朗普就能讓我們恢復理智和冷靜。但衰敗和腐敗已經摧毀了我們所有的民主制度，這些制度現在只發揮形式上的功能，而沒有發揮實質功能。

“被統治者的同意”是一個殘酷的玩笑。國會是億萬富翁和大企業的腰包俱樂部。法院是企業和富人的附屬物。媒體是精英們的回音室；他們中的一些人不喜歡特朗普，但他們中沒有人呼吁進行可以拯救我們免于暴政的社會和政治改革。這一切都是關于如何粉飾暴政，而不是如何對抗暴政。

歷史學家拉姆齊·麥克馬倫在其著作《羅馬的腐敗與衰落》中寫道，羅馬帝國覆滅的原因是“政府權力的轉移和誤導”。

權力已經成為私人謀取利益的手段。這種誤導使得政府無能為力——至少作為一個能夠滿足公民需求和保護其權利的機構。從這個意義上來說，我們的政府是無能為力的。

它是企業、銀行、戰爭制造者和寡頭手中的工具，它掠奪自己以賺取財富。愛德華·吉本寫道：“羅馬的衰落是其過度輝煌的必然結果。奢侈催生了衰敗；隨著征服的擴張，毀滅的根源也隨之增加；一旦意外或時間的流逝，人為的支撐消失，這座宏偉的建筑便不堪重負，最終不堪重負。羅馬帝國的覆滅原因簡單明了：與其疑惑羅馬帝國為何覆滅，不如探究它為何能延續如此之久。”

羅馬皇帝康茂德對自己很著迷。他下令為他塑造赫拉克勒斯的形象，而他并不關心政府事務。他把自己視為戰場上的明星，組織角斗士戰斗并總是獲得桂冠，并炫耀自己用弓箭殺死獅子的技能。這個帝國——他將其重新命名為“康茂德殖民地”——已經成為滿足他永不滿足的自戀和對財富無限野心的手段。

他公開出售職位和特權，就像一些現代領導人所做的那樣，將國家利益與個人利益混為一談，在辦公室內部推廣他們的商業活動，并向那些對他們的競選活動或總統圖書館做出杰出貢獻的人授予特權。

最終，在康茂德皇帝以角斗士的形象宣布自己有意擔任執政官后，他的顧問安排一名職業角斗士在浴缸中將他勒死。但他的遇刺并未阻止頹勢。他的繼任者是佩蒂納克斯，但三個月后佩蒂納克斯被暗殺。禁衛軍將皇帝的職位拍賣了。下一任皇帝迪狄烏斯·尤利安努斯只在位 66 天。

公元 193 年，康茂德被刺殺后，帝國經歷了五位不同的皇帝統治。就像已故的羅馬帝國一樣，我們的共和國已經消亡。我們的憲法權利——例如正當程序、保護不被任意逮捕的正義原則、隱私權以及投票和抗議的自由——已被司法和立法決定剝奪。

這些權利只是名義上存在。我們的偽民主所宣稱的價值觀與現實之間的巨大差距，使得我們的政治話語，以及我們用來描述我們自己和我們的政治制度的詞語，完全荒謬。

1940年，正值歐洲法西斯主義興起、世界大戰逼近之際，瓦爾特·本雅明寫道：“一幅名為《新天使》的畫作描繪了一位天使，他似乎正準備轉身離開他所注視的事物。他雙眼凝視，嘴巴張開，翅膀舒展。這就是人們想象中的歷史天使。他的臉面向過去。我們看到的是一系列事件；而他看到的只是一場災難，一場接一場的災難，將殘骸鋪在他腳下。”

天使想要留下來，喚醒死者，修復破碎的一切。但是天空中刮起了一場暴風雨，猛烈地吹動了他的翅膀，使他再也無法閉合。風暴強行將他推向未來，他背對著未來，面前的碎片正向天空升起。這場風暴就是我們所說的進步。我們的衰落、我們的文盲、以及我們集體逃避現實，都是長期過程的結果。

我們的權利，特別是選民權利，不斷受到侵蝕；將國家機構變成剝削工具；窮人和中產階級的痛苦；謊言充斥著我們的媒體空間；公共教育狀況惡化；無休止的徒勞的戰爭；驚人的公共債務；基礎設施的崩潰……都反映了所有帝國衰落的最后階段。特朗普，在這其中，在我們跌倒時給我們帶來歡樂。