今天學的是《論語·里仁》中的一章：

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

這是《里仁》的第二章，其實大家更容易記住也更應該記住的是第一章，核心四個字：里仁為美。全文是：

子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？”

里是啥意思？南方還有個詞，叫“里弄”，人們經常說“鄰里”，“里”都是一個意思，在古代都是級別較低的居民管理組織。

里，黨，鄉(xiāng)等等，在古代，代表了不同戶數(shù)的居民體。

“里仁唯美”的“里”，名詞用作動詞，居住之意。孔子的意思是，居住的地方，要有仁德（也就是要和有仁德的人住在一起）。選擇住處，不考慮仁德，怎么能算聰明呢？

想想孟母三遷，就是這個道理；孟母搬家，目的就是“里仁”。

進入正題——

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

孔子說，不仁的人沒法長久地處于困頓之中（即不能安貧樂道），也沒法長久地處于安樂之中（因為一遇到挫折他就不快樂了）。有仁德的人安于仁，聰明人利用仁。

一共兩句話，前面的一句（不仁者不可以久處約，不可以長處樂），不難理解，各個版本的解釋也相對統(tǒng)一。一個人如果缺了仁德，在快樂的狀態(tài)下容易得意忘形，一旦得意忘形，就容易出現(xiàn)麻煩，短暫的幸福會迅速喪失，所以沒法“長處樂”；同樣，在困頓的狀態(tài)下，他也會“窮斯濫矣”，因為窮困便可能干出不法甚至極端的事情來，既不能安貧樂道，也很難扭轉命運。

相對較難解釋的是后一句：仁者安仁，知者利仁。前面的翻譯，是楊伯峻先生的解釋。再找?guī)追N：

楊朝明《論語詮解》：有仁德的人以行仁為安，有智慧的仁以行仁為利。

國承彥《論語譯讀》：有仁德的人安處于仁道，有智慧的人則順行仁道。

總的來看，“安仁”“利仁”，可以解讀為“安于仁”“利于仁”。

“安于仁”，什么意思呢？其實容易理解，因為仁德、仁厚，很容易被其他人誤解為傻、憨、愚笨。白來的便宜不賺，不仗義的錢不要，你覺得是仁，別人覺得你傻。

你不耍小聰明，眾人皆醉我獨醒，大家都沉浸在囚徒困境中不能自拔，你自己憂國憂民憂子孫，情況好點的叫鶴立雞群、孑然獨立，情況差的就成了眾矢之的，站在別人的對立面了。

這個時候，你還能不能做到心安理得？恐怕很難。如果無法心安理得、泰然自若，那就不是真的“仁”。真的仁德，在這種情況下也能泰然處之，不為所動。

知者利仁，知者即“智者”，“知”通“智”。智者，就是有智慧的人。“利仁”，有兩種解釋，一種是“利用仁德”，一種是“利于仁德”。把仁德工具化，利用仁德，顯得智者比仁者的境界要低一些；“利于仁德”則不同，有利于仁德——我未必是仁人，但會往那個方向努力，爭取讓社會出現(xiàn)更多的“仁”。

換句話說，智者更加靈活。他做不到在眾人皆醉我獨醒的情況下“安仁”，但會用一種更巧妙的方式，避免與眾人的對立，讓大家既不覺得自己憨傻，又能在潛移默化中感染別人，讓大家共同去親近仁人、走向仁德。

仁者是君主，智者就是宰相。君主可以氣定神閑，畫個圈、定定目標即可；宰相則要日理萬機、上下協(xié)調、隨機應變、因地制宜，把君主畫的圈落地。

這是兩種不同的境界。對一個國家或者民族來說，這兩類人都不可或缺。

高金國，筆名高了高，高級編輯，著有《好父母養(yǎng)出好孩子》《寫給孩子的趣味中國歷史（12冊）》《少年讀史記故事（3冊）》《中國歷史超好看（6冊）》《人生是一場修行》《唐朝那層窗戶紙》《齊國那些事兒》等圖書32冊。