什么是仁？什么是不仁？為什么說仁者無敵，卻又說“天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗”？為什么仁者要仁，天地與圣人卻要不仁？難道天地與圣人還不如仁者嗎？

這一切的疑惑都源自于人們無法分清仁和不仁的關系，以及仁和不仁孰高孰低。那么，仁和不仁究竟是什么關系呢？

古人云：“一陰一陽之謂道”。一是一非也是道。

“是”的反面就是“否、不、非”。故而，仁和不仁也是道。仁的反面就是不仁。或者說，仁是陽，不仁是陰。

老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。

美和惡、善和不善、仁和不仁、難和易、高和下，都是一陰一陽的統一整體。惡就是不美，美就是不惡，難就是不易，易就是不難，下就是不高。

美和不美、善和不善、仁和不仁、難和不難，都是陰陽相生的統一整體。

仁就相當于陽，不仁就相當于陰。陰勝陽，陽在陰內而不在陰外。也就是說，仁無法包含不仁，而不仁卻可以包含仁。

所謂不仁之道，其實就是指：應該仁的時候仁，不應該仁的時候不仁。這是多么簡單明了的道理啊！

但是當人們一旦被某些標榜仁義之輩所綁架之后，很多人卻又會立馬迷糊了起來，再也分不清是非對錯。

假如還有人要問：天地為什么不仁？圣人為什么不仁？

那就不妨先問一問：天地為什么要仁？圣人為什么要仁？

天地能做到的事，仁者能做到嗎？圣人能做到的事，仁者能做到嗎？仁者并不是萬能的，他能做到的事情也必定十分有限。

所謂仁者無敵，最多也只能在人間無敵。又或者兩個敵對的仁者相遇，誰又更強呢？

仁和不仁并不是評判人們強大與否的唯一標準。在仁者和不仁者之中，他們都有強者，也都有弱者。他們的強弱勝負標準最終都是由誰來判定呢？當然皆由道定。正所謂：得道多助，失道寡助。

仁者或許很強，卻并不是無所不能。人們推崇仁者，只是因為仁者的價值與能量很大而已。然而仁者雖強，卻又如何能與天地、圣人相比呢？

而且，很多人可能并不明白什么是仁，也不知道怎么樣才能做到仁。

什么是仁？子曰：克己復禮為仁。在孔子看來，仁實際上是一種對自我的限制、克制和束縛。

克己就是克制自己，就是克制自己的缺點，包括貪嗔癡慢疑等。

復就是返復、返回、回到；復禮，就是克服自己的缺點以后，回到正確的道路上來。

禮，就是代表一切正確的東西，一切對人有益的東西。

克己復禮，實際上就是指要克制自己的缺點，發揚自己的優點。而不是反過來克制優點發揚缺點。

一克一復，實際上就是一揚一棄、一取一舍。

然而幾千年來，人們卻嚴重限制了禮字涵義的范疇，反而把禮變成了限制和禁錮人們思想與行動的形式與工具。相對而言，封建統治者更注重其形式，而忽略其內涵。

孔子一生都在宣揚周禮，然而諸侯卻無人真正聽從。也就是說，在孔子時代，就已經幾乎沒有人能夠真正明白禮字的內涵了。

再者，凡事在執行的過程中都有一個度，輕視或者過于重視都有可能走向失敗。禮也是如此，假如人們無法把握揚棄的度，卻也極易弄巧成拙、適得其反。

什么是仁？怎么做才能做到仁？孔子的答案就是:克己復禮便是仁。

也就是說，在克制自己的缺點以后，人們應該向著什么方向前進，才是一切的關鍵所在。

克制自己只是開胃菜，在克制自己以后應該向著什么方向前進，才是人生發展的重中之重。

假如人們只是克制自己，在克制了自己之后卻又不知道應該干什么，那也是意義不大的，那只會帶來迷茫。

復禮，就是有禮，就是重新走到有禮有利有節上來。那些不仁不義之人，不正是常常蠻不講理嗎！

說到底，所謂仁義只不過是一種處理人與人之間關系的方式方法而已。它實際上也是一種把全人類都團結起來的智慧。

而天地與圣人卻不采用這種智慧，它們擁有更高的智慧形式，那就是直接遵道而行。無論仁義還是禮，它們最終都還是要遵道而行。

什么是道？

一陰一陽之謂道。仁和不仁，也是道。也就是說，天地與圣人，在應該仁的時候仁，在不應該仁的時候不仁。

什么時候應該仁？什么時候應該不仁呢？只要具體問題具體分析，實事求是就可以了。

也就是說，對待好人要友好，對待不好的人也可以不友好。

當人們只知道一味地強調仁的時候，那么面對不仁不義又應該怎么辦呢？

顯然，那些一味強調仁義的人，則有意或無意地無視了這個問題。

所以，魯迅先生才會特意地提醒世人：損著別人的牙眼，卻反對報復，主張寬容的人，萬勿和他接近。

世間最可惡的事莫過于打著為他人著想的幌子偷偷地干壞事。世間最好用的幌子也莫過于仁義二字。

要知道：任何人說出來的話，都會有人聽、有人不聽。哪怕再無瑕的道理，也會有人聽從、有人不聽從。

假如沒有懲惡，也就幾乎不可能真正地實現揚善。揚善是仁，懲惡是不仁。仁和不仁加一起才是真正的一陰一陽之謂道。

假如我們只強調仁、避而不談不仁，那么那些不聽從的人，就會被動地變成了天下的蛀蟲。

揚善與仁就相當于陽，懲惡與不仁就相當于陰。陰勝陽，再多的宣揚仁，都不如懲惡來得實實在在。

仁義宣揚得再好，都不一定能夠感動那些惡人。不仁的手段反而有可能使之向善。

如果單單只是對于社會的價值來論，不仁的手段百倍于仁義的宣揚。也就是說：不仁對于社會的價值百倍于仁對社會的價值。

所以，天地才會不仁，圣人才會不仁。

當天下蛀蟲何其多的時候，無論再怎么宣揚仁義又有什么用呢？

宣揚一萬次的仁義，都不如一次懲治邪惡的不仁，來得效果更好。

封建時代的黑暗，就源自于他們過于注重宣揚仁義，而忽略了懲治邪惡。這種做法無異于撿起芝麻、丟下西瓜。

所以，天地與圣人在一開始就選擇不仁。從而讓好人和壞人，聽話和不聽話的人一樣，一視同仁，優勝劣汰。

假如只強調仁義，實際上卻有讓那些好人、聽話的人，承擔更多社會責任的客觀作用。這種行為無疑是在養蛀蟲。天下的責任怎么能只讓好人承擔呢？那些壞人干什么去？

很多人一味地宣揚仁義、反對不仁，實際上一開始就在假定一個前提條件：那就是不仁的對象全是好人，而無視了那些隱藏在好人之中的壞人。

更有甚者，他們或許只是把不仁看作了行惡、作惡，而不是懲惡。

實際上，仁是揚善；不仁是懲惡，而不是行惡、作惡。

要知道：天地不會去作惡，圣人更不會去作惡，就連普通人也不會無緣無故地去作惡。假如把不仁看作行惡和作惡，那多少有些絲毫不過腦子的望文生義了。

懲惡是制止惡，作惡是制造惡。二者雖然手段類似，但其實質卻又完全不同。

這就好像：懲惡是為了保存一個杯子、制造一個杯子；作惡是為了破壞一個杯子、打碎一個杯子。

所以，不仁只能是懲惡，而不可能是作惡、行惡。

不仁的目的是為了使天下充滿仁，也只有不仁才能使天下真正充滿仁愛。

然而世人卻只是把仁看作了行善，把不仁看作了行惡。卻不知道：只有懲惡才能真正實現揚善，只有不仁才能使天下充滿仁愛。

所以，仁是揚善，是獎勵良善之人，而不是簡單的誰對誰好；不仁是懲惡，而不是作惡。

世間并不需要無緣無故的仁，也不需要無緣無故的誰對誰好。只需要：人人為我，我為人人而已。

也就是說：你對我好，我就對你好；你對我不好，那就一拍兩散。多么簡單。大道至簡。

然而，世間的煩惱大多都來源于：你對我不好，我還得忍著。多么憋屈。

世間的不幸與痛苦大多都來源于：那些掌握主動的人、那些掌握優質資源的人，不好好待人。

道家的仁和不仁是在社會層面，儒家的仁和不仁更傾向于個人層面。所以道家的不仁比仁更重要，而儒家則只宣揚仁。

不仁之道，就是懲惡與揚善。假如一個人既不懲惡也不揚善，就很難算得上仁義之輩。