人生活在社會之中，從小到大，免不了要與人打交道。

上學時，你有同學，從上幼兒園到讀大學、碩博，你會跟不同的同學相處。

工作后，你有同事，從這個單位到那個部門，你會跟不同的同事交往。

與不同的人打交道，我們有不同的感受：

有的人，很單純，喜怒哀樂形于色，一眼就能看清其所思所想、所求所愿。

有的人，很復雜，不茍言笑、高深莫測，你很難從言談舉止讀懂其內心真實想法。

通常，我們喜歡跟單純的人打交道，因為不用揣度心思，不累。

但我們又不希望自己太單純，因為被人一眼看穿，很容易受傷、很容易被拿捏。

我們往往希望自己成為沉穩、安靜，有厚度、有城府的人。

這是人的一種氣質，如何培養呢？老子《道德經》14章給出了答案。

原文為：

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。

此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其后；執古之道，以御今之有。

以知古始，是謂道紀。

譯文為：

看它不見，叫做夷；聽它不到，叫做希；摸它不到，叫做微。

這三者，無法細致分辨，它們原本就渾然為一。

它外顯的部分并不明亮，它隱含的部分也不晦暗。它延綿不絕，無法明確表述，只好又歸結為超物質的存在。

這叫做沒有形狀的形狀，沒有物體的形象，這叫做若有若無的惚恍。

迎接它，卻看不見它的開頭；追隨它，卻看不見它的末尾。遵循早已存在的“道”，來駕馭當前的一切。

能認識、了解宇宙的初始，這就叫做大道的規律。

本章中，老子用一些抽象的概念，描述了“道”的性質及其運用規律。

在老子看來，“道”虛無縹緲，不可感知，看不見、聽不到、摸不著，但又確實存在，是“無狀之狀、無物之象”。

老子對“道”的描述，對我們為人處事不無啟迪。

對人而言，順應大道，就應如“道”那般使自己難以感知、不可預測。如何做到呢？以下三招管用：

一是“藏”。

逢人且說三分話，未可全拋一片心。

說話要因人因事區別對待，把握分寸。

對陌生人，說一兩分；對同事、普通朋友，說三四分。

即使是親戚、好友，甚至家人，也不可說得過多過滿，否則容易傷人傷己。

二是“拙”。

大智若愚、大巧若拙。

不要有過強的表現欲、表達欲，少說、多聽、善聽。

你會發現不知不覺中獲取了很多有價值信息，自己的個人信息也得到了保護。

三是“慢”。

不搶著說話，不爭著出頭。

在很想說話時，提醒自己，等一等、看一看，不當出頭鳥。

說話時慢一拍，說之前在腦中默數123，你會發現能避免很多尷尬。