很多佛教徒都會知道佛教講空，“四大皆空”、“諸法皆空”、“諸法無自性”、“當體即空”、“法無我”、“人無我”等等諸如此類，講到“空”的名相在佛教經典，特別是般若經典當中比比皆是。但是，很多人由于并不明白佛教講的空義，往往把佛教稱為虛無主義、頑空主義，甚至依此推斷出“因果也空無所有”的“斷滅見”，從而于了脫無緣。那么，在究竟主張中，佛教到底空了啥？

《天臺宗》認為：“法者，規持義，規則義”，《因明學》認為：“法為量識所緣”，即：“存在”、“有”、“所量”、“所緣”、“所知”等都是“諸法皆空”和“法無我”等所指之“法”。它是指各具自己特點的種種“物”（存在）。《俱舍論》把一切的存在（法），歸類為：色法、心王法、心所法、不相應行法和無為法五種。

“法無我”、“人無我”實際就是常說的“法空”、“人空”。只是引用了“某無我”的這種因明學遮遣描述法（也譯排他法）。遮遣（排他）法分為“非遮”和“無遮”兩種。前者在遮除所破后，會有其它法能立。如說：“這個胖子白天不吃飯”，“這個胖子”應該是健康人，遮除（排除）了他“白天吃飯”，尚存他“晚上可能吃飯”的意思。而后者（無遮），在排除了所遮后，不會立另外的法。如說“虛空”，在遮除了“質礙性”后不立余法，“法無我”、“人無我”則是排除了“法”和“人”的“自性之我”后不立別法。

《入行論》云：“不觸觀察之實有，于其無實亦不執”。用無遮法“某無我”來描述“法空”、“人空”，更能體現佛教的“空亦空”、“畢竟空寂”的理趣。

《般若八千頌》云：“以執我、我所，故一切有情輪轉于輪回”。《天臺宗》認為：“我者，自在義、自主義、自由義”。《四百論疏》中月稱菩薩把“事物不依賴于其它因緣而得以獨自存在的本體，稱為我”。而“我”這個詞，則是由印度外道如數論派沿用而來，他們認為有一種“常、一、自存”的“我”，有的認為有一個離開人的五蘊身心的“大我”、“梵我”等。

“我”，實際上有“本體”、“本主”、“當體”之義，是指“某某的自性”。

“性空”之“性”，是指事物（萬法）的本性，即本來特質、特性，《中觀論》云：“性名為無作，不待異法成。”

總上，佛教講的“空性”，并不是否定事物的存在（世俗諦），而是破除、否定事物的“自性”存在。

根據佛教中觀般若的宗義，我們可以知道，佛教的空，實際上否定的是事物的如下一些“特性”：1、事物是不依因緣而生的“特性”。（不以因緣而生）2、事物是自主、自在、單一獨存的特性。（不以觀待而有）3、事物是恒常不變的特性。4、事物不是“唯名言安立”的特性。即萬法并不具備以上幾個“特性”，這就是“諸法皆空”、“法無我”、“人無我”的真實含義。

否定、排除了萬法以上的幾個“特性”，就懂了佛教講的“空性，”緣于“空性”而修持止觀（禪定），當達到現觀（直接體悟）“空性”時，你就是“見道位的圣者”，即證果的圣人，如果連佛教到底空了什么都不知道，就可能成為墮入“常、斷二邊”的“邪知者”，更遑論了脫、成就！（詳見有關般若經論）。