佛學的開創者佛陀，全名叫喬達摩·悉達多。他是古印度的一位王子，19歲成親，29歲出家，35歲覺悟，隨后花了45年的時間四處講法，最終在80歲的時候離開人世。既然貴為王子，那可想而知，佛陀年輕的時候是享盡榮華富貴的。那么，這樣一個人，為什么會選擇走上出家這條道路呢？佛陀選擇出家，那肯定不是出于對世俗生活的逃避，畢竟，從世俗的眼光看，他的生活已經很好了。佛陀選擇出家，恰恰是因為，他的生活已經足夠好了，但他發現，不管他的生活再怎么完美，他最終都逃不開像老、病、死這樣的處境。這一點一直到現在都沒有變。無論社會再怎么進步，對于生命而言，老、病、死的束縛感是永遠圍繞著我們的。

盡管我們大部分人為普通人，但事實上，當下的我們和當時身為王子的佛陀的處境卻是非常像的。你看我們現在逛的琳瑯滿目的賣場，不就是當年佛陀居住的繁華宮殿嗎？今天充斥在手機、電腦里的聲色幻象，不就是當年佛陀身邊的翩翩舞女嗎？現代社會制造出來的這種“繁華幻象”，就像溫水煮青蛙一樣，讓我們墮入其中，失去了對“苦”的敏感，從而回避和掩蓋了很多實際上迫在眉睫的人生問題。但佛陀不一樣。盡管他也身處于“繁華幻象”當中，但他對“苦”是高度敏感的，他看到了一切事物當中普遍存在的不自由，而且，這種不自由并不會因為他擁有了富足的生活就能夠緩解，或者讓他轉移了注意力。因此，他決定通過修行，來追求生命的覺悟。

那么，佛陀最終在菩提樹下悟到了什么呢？佛陀發現，我們之所以有老、病、死，本質上是因為有生。生命得先有開始，才有后面的這些對老、病、死的拒斥。那什么叫做生呢？嬰兒呱呱墜地就是生嗎？還是從受精卵開始就是生呢？還是要再往前追溯呢？如果我們往下細究，就會發現，其實我們無法為生找到一個絕對的時空坐標。只不過，我們會自己認為，從某一刻，生就開始了。如此之后，我們會不斷地強調一個看法，那就是：“我”作為一個生命個體，是一種永恒的存在，即便我們也同時知道有衰朽和死亡。也就是說，我們形成了一種頑固的“自我感”，佛學把它稱為“有”。

那這個“我”從何而來呢？佛陀認為，這是心的作用，是一種執取的結果。那為何會有這種認知的執取心呢？佛陀進一步推斷，認為那是因為貪愛。一旦我們對事物產生了好壞判斷，就會對喜愛的產生占有的欲望，對厭惡的產生抗拒的想法，這些都屬于貪愛的念頭。貪愛一旦加劇，我們的執取心也就會越發強烈，進而形成一個堅固的認知，那就是：只要“我”喜歡，就一定要得到滿足。于是，這種帶有強烈貪欲感的個體意識，最終就變得牢不可破了。所以，問題在哪呢？佛陀的答案是，問題就在于，我們錯誤地理解了所謂的“我”。佛學當中所講的“一切皆苦”，它的源頭也在于這兒。