十四

南泉斬貓

南泉和尚，因東西堂爭貓兒，泉乃提起云：“大眾，道得即救，道不得即斬卻也！”眾無對。泉遂斬之。晚，趙州外歸。泉舉似州，州乃脫履安頭上而出。泉云：“子若在即救得貓兒。”

無門曰：且道：趙州頂草鞋意作么生？若向者里下得一轉語，便見南泉令不虛行。其或未然，險。

頌曰：趙州若在，倒行此令。奪卻刀子，南泉乞命。

一

譯文參考

南泉和尚因東堂和西堂的僧人爭奪一只貓，便提起貓說：“諸位若能說出個道理來，這貓便能活；若說不出，我便斬了它！”眾僧無人應答，南泉隨即揮刀斬了貓。傍晚，趙州和尚從外歸來，南泉將此事告知他。趙州聽后，脫下草鞋頂在頭上，徑直走了出去。南泉嘆道：“你若在場，這貓便能得救了。”

無門和尚評道：且問，趙州頭頂草鞋是何用意？若此時能參透一句關鍵的話，便知南泉斬貓并非徒勞。若不能，便是險處！

偈：若趙州在場，必會反其道而行——奪下南泉的刀，倒逼他求饒。

二

南泉普愿禪師

南泉普愿禪師（748—834），俗姓王，河南新鄭人，唐代禪宗高僧。早年于大隈山大慧禪師處出家，三十歲受具足戒后游學四方，精研《楞伽》《華嚴》等經典，后參拜馬祖道一禪師并得法，成為“洪州門下三大士”之一 。其悟道機緣頗具禪機：一次為僧眾盛粥時，馬祖問“桶里是何物”，普愿以“老漢合取口作恁么語話”回應，表明已破除對相的執著，自此得馬祖認可 。禪法上，他繼承并深化馬祖“平常心是道”思想，提出“不是心，不是佛，不是物”的宗旨，主張無念無相、破除二元對立，強調日常勞作與修行合一，開創農禪并重的禪風 。

普愿門下弟子眾多，趙州從諗、黃檗希運、洞山良價等皆為其法嗣，形成溈仰宗等重要流派，推動禪宗在江南及日韓的傳播 。他善用機鋒棒喝與極端手段破除學人執著，如“南泉斬貓”公案中，以殺貓逼迫僧人直面本心；趙州以“頂履而去”回應，普愿嘆其已悟 。

三

趙州從諗禪師

趙州從諗禪師（778—897）與南泉普愿禪師（748—834）的師徒關系是唐代禪宗傳承的重要紐帶。從諗禪師幼年出家于曹州扈通院，后慕名參訪南泉普愿禪師 。初次見面時，南泉臥于禪床問其“近離何處”，從諗以“瑞像即不見，只見臥如來”回應，展現了機鋒銳利，南泉由此識其根器，收為弟子 。從諗在南泉門下參學期間，因“平常心是道”的公案徹底開悟：當從諗追問“如何是道”時，南泉答“平常心是道”，并強調“擬向即乖”，破除對概念的執取，使從諗頓悟禪法真諦 。

南泉普愿的禪法以馬祖道一的“洪州宗”為根基，主張“不是心，不是佛，不是物”，強調無念無相、直指人心。他通過極端手段如“南泉斬貓”破除學人執著，而趙州從諗則繼承并發展了這一風格，開創了獨特的“趙州門風” 。從諗的禪風以日常生活為道場，其“吃茶去”“柏樹子”等公案將禪意融入瑣事，如“狗子無佛性”表面違背經典，實則打破對佛性的概念化理解 。南泉圓寂后，趙州行腳四方，晚年駐錫趙州觀音院（今柏林禪寺）弘法四十年，形成“南有雪峰，北有趙州”的禪林盛譽 。

四

公案緣起

南泉和尚，因東西堂爭貓兒，泉乃提起云：“大眾，道得即救，道不得即斬卻也！”眾無對。泉遂斬之。

這是這一則公案的緣起，緣于東西兩堂之相爭。

都是那點貪愛的癡心，爭了起來，貓是我們的，我們的，過程中甚至起了嗔恨心。

大家都是來修行的呀，就是因為方便，才有了東堂，西堂之分。結果，大家為了自己的東堂，西堂，爭了起來。何止是爭貓？爭資源，爭對錯勝負……

貓是本覺的話，這一爭便迷，便是妄想顛倒。

五

才有是非，紛然失心

二見不住，慎莫追尋。

才有是非，紛然失心。

二由一有，一亦莫守。

一心不生，萬法無咎。

無咎無法，不生不心，

能隨境滅，境逐能沉。

——僧璨《信心銘》

東西兩堂僧人爭奪貓的行為，正是《信心銘》所言“二見不住”的具象化。僧人執著于“東堂的貓”與“西堂的貓”的分別，實則是將本自一體的本覺（貓象征本心）割裂為對立的兩邊。這種分別心（貪愛、嗔恨、癡妄）直接導致“是非”的紛爭，正如僧璨所言：“才有是非，紛然失心”——一旦陷入“我執”與“法執”的二元對立，本心便被遮蔽，修行淪為妄念的戰場 。

公案中的“爭貓”本質是“爭我”，貓作為外物本無歸屬，卻因僧人將“東堂/西堂”的身份標簽投射其上，演變為對“所有權”的執著。這與《信心銘》中“二由一有，一亦莫守”的深意相契：所謂“東堂”“西堂”的分別，不過是依“一”而生的虛妄對立，若連“一”的執著也放下（如“一亦莫守”），爭執自然消融 。

南泉以斬貓為手段，并非提倡暴力，而是以“殺人刀”斬斷僧人對外相的執著。當眾人無法以言語超越二元對立（“道得即救”），南泉的刀便成為破除迷執的“活人劍”——通過毀滅引發爭執的符號（貓），逼迫僧人直面“無物可爭”的空性。這一行動呼應《信心銘》“無咎無法，不生不心”的境界：唯有泯滅“爭與不爭”“殺與不殺”的分別，才能回歸“一心不生”的本覺 。

從更深層看，南泉的刀指向的并非貓的生死，而是僧人心中“能爭的主體”（自我）與“所爭的客體”（貓）的二元結構。正如僧璨所說“能隨境滅，境逐能沉”，當“能爭之心”熄滅，“所爭之境”也隨之消解，這正是禪宗“不二法門”的終極指向 。

趙州將草鞋頂在頭上的荒誕舉動，是對《信心銘》“慎莫追尋”的絕妙詮釋。鞋本應穿在腳上，頂頭而行是對“常規邏輯”的徹底顛覆，暗示僧人爭奪貓的行為同樣是“顛倒妄想”。這一動作超越了語言與教條，直接以行動瓦解“是非”框架：既然東堂西堂的分別本無實義，那么貓的歸屬亦如頭頂之鞋，不過是妄念的投射 。

此處的“顛倒”恰是禪宗“以毒攻毒”的智慧：用悖逆常理的方式，揭示“二見”的虛妄。正如《信心銘》所言“欲取一乘，勿惡六塵”，趙州不否定現象（貓的存在），也不肯定現象（貓的歸屬），而是以“無心”之態消融對立，直指“一心不生，萬法無咎”的實相 。

僧璨的“二由一有”揭示了一切對立的根源——執著于“一”（如東堂、西堂的分別），而南泉與趙州則以行動演繹“一亦莫守”。公案的啟示在于：

1）破除“二見”：爭執源于將本覺（貓）割裂為“我的/你的”“對的/錯的”，而本覺本無分別；

2）超越“一有”：連“不二”的概念也不可執著，否則仍是另一種顛倒（如執著“不殺生”而縱容妄念）；

3）回歸“無心”：唯有“一心不生”，才能隨緣應物而不落是非，如趙州頂鞋般自由無礙 。

南泉斬貓的激烈與趙州頂鞋的荒誕，共同指向《信心銘》的核心：修行不在外相的戒律或爭辯，而在破除一切能所對立，讓本覺如“虛空含萬象”般自然顯現 。

六

南泉之刀

南泉之刀非鐵器，乃是直指本心的智慧鋒芒。這則公案中，南泉斬貓、趙州頂履、無門頌偈，三者共同演繹了一場破除無明、斷滅執著的禪修實踐。

南泉以斬貓為“殺人刀”，實為斬斷“能爭之心”與“所爭之貓”的二元對立 。僧人爭奪貓的本質，是以“東堂/西堂”的虛妄分別投射于外物，形成“我執”（能爭者）與“法執”（所爭貓）的二元枷鎖。

南泉的刀并非指向貓的生死，而是斬斷這一鏈條，逼迫眾人直面“無物可爭”的空性 。日常中可參“話頭禪”——當陷入是非爭執時，默念“南泉斬貓”，質問自己：“此刻的執著是否如爭奪貓般虛妄？” 此即《信心銘》所言“才有是非，紛然失心”，唯有截斷能所對立的慣性思維，方能照見“貓本無主，爭從何起”的實相。

無門頌“趙州若在，倒行此令。奪卻刀子，南泉乞命”，嘗試揭示更深層禪機：真正的智慧之刃，不僅斬外境之執，更要斬向“斬執之執”——若南泉執著于“以斬貓破執”，反成另一種法執；趙州頂履則連“破執之刀”亦不立，歸于《信心銘》“一亦莫守”的絕對空性 。

在日常生活中，實踐“動中取靜”，觀察貓捕獵時的全神貫注，“如貓捕鼠，諸根順向”，練習“一念專注”的禪修法 。當專注力如刀鋒般凝聚，自然能于紛擾中照見“爭貓者與被爭貓”皆是心識幻影，體證“能隨境滅，境逐能沉”的《信心銘》境界。

南泉斬貓是“殺人刀”（否定意識），趙州頂履是“活人劍”（肯定意識） 。前者破“有”（執貓為實），后者顯“空”（無物可爭），二者合一即《信心銘》“無咎無法，不生不心”——既不墮“有貓可爭”的俗諦，亦不落“無貓可救”的斷滅見 。

真正的“南泉之刀”不在激烈斬執，而在“運水搬柴皆是道”的平常心。觀察貓的慵懶與警覺并存，體悟“動中取靜”；模仿貓的“隨遇而安”，實踐“外離相為禪”的《壇經》教誨 。

可踐行“貓式轉念”：每日記錄一次類似“同事批評我→貓被誤解時不辯解只走開”的覺照 。此即趙州“喫茶去”公案的現代延伸——將南泉之刀化為綿密的生活觀照，于行住坐臥中自然斬斷“貪嗔癡”三毒。

南泉之刀的本質，是“以自性光明破無明暗夜”的般若智。修此刀者須知： 刀非外求，智慧鋒芒不在南泉手中，而在觀照“爭貓妄念”的當下覺知 ；刀不染血，斬斷的從不是外境之貓，而是內心“我要爭”的執著種子 ；刀歸無刀，最終連“修刀之念”亦須放下，如趙州頂履般“赤腳踏破虛空去，草鞋原是頭上云” 。此即《信心銘》所示：“一心不生，萬法無咎”——當南泉之刀斬盡能所，剩下的唯有“貓死貓活總不關，趙州頂履笑呵呵”的自在風光。

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