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#時間深度 #快樂的理由 #價值觀和信仰 #情緒和情感 #思想史
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你可能會認為,愉快的心情是對嚴肅時期的極度自我陶醉的反應。但歷史告訴我們并非如此
“權力與快樂息息相關,”拉爾夫·沃爾多·愛默生 (Ralph Waldo Emerson) 寫道。盡管我們經常認為快樂是權力的對立面,是一種不真誠的讓事情活躍起來的沖動,但愛默生知道它是自我的資源,是塑造我們情感生活的工具,可以幫助我們在社交世界中重新定位并將我們與社區聯系起來。目前,當我們面對席卷全球的一波又一波的壞消息時,快樂值得我們考慮。
在歡快中,我們看到情緒能量的上升,情緒的突然上升。它是轉瞬即逝的,因為它來來去去。但我們可以控制它。我們可以“振作起來”,就像我們可以“冷靜下來”一樣。正如英國哲學家羅伯特·伯頓 (Robert Burton) 在《憂郁剖析》(The Anatomy of Melancholy,1621 年)中所說:“期待一點......振作起來。伯頓”期待一點“的建議提醒我們,快樂是一種適度的力量。但是,正如愛默生所知道的,它仍然是一種力量。
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也許正是因為謙虛的歡快,哲學家們在很大程度上忽視了它。他們傾向于關注更戲劇性的情緒,如憤怒和憂郁,將人類的情感生活視為無意識驅動力或壓倒性激情的戰場。被激情統治的人的典型例子是希臘英雄阿喀琉斯。阿喀琉斯被對阿伽門農的憤怒所征服,拒絕加入他的希臘同胞對抗特洛伊的戰爭,從而背叛了自己作為希臘最偉大戰士的職責。與憤怒不同,快樂在很大程度上是選擇性的。我們可以管理它。
伯頓在一本關于憂郁的書中提到開朗并非偶然。在許多關于情感的寫作中,開朗被描述為憂郁癥黑暗情緒的解藥。直到 19 世紀的醫學思想家都認為人體受液體或體液循環的支配。例如,憂郁是由過量的黑膽汁引起的,而某些興奮劑被認為可以對抗憂郁并產生快樂——一杯(而不是兩杯)酒、明亮的音樂、光線充足的房間。文藝復興時期的醫生萊維努斯·萊姆紐斯 (Levinus Lemnius) 建議相處融洽、“約會和親吻”、喝酒和跳舞——他指出,所有這些都會產生一種情緒振奮,這種情緒會在之后的幾天內持續下去,從臉上看出來。其他醫生認為,可以通過化學方式刺激歡快:1696 年,英國醫生威廉·薩爾蒙 (William Salmon) 開了一種粉末來刺激歡快:將一些丁香、羅勒、藏紅花、檸檬皮、象牙碎片、金葉和銀葉與雄鹿心的刨花混合,瞧!——你會變得快樂。
無論是否有人認真對待這些醫學方法來歡呼,很明顯,歡快與身體,尤其是面部有著深厚的聯系。事實上,它從面部開始,然后向內移動。正如法國作家 Germaine de Sta?l 在 19 世紀初指出的那樣,當你做出歡快的表情時,無論你的靈魂狀態如何,你的歡快都會進入自我:“面部表情會一點一點地滲透到一個人所經歷的。”自我的內部被歡呼的力量所改變。
這種通過自我的快樂軌跡與“cheer”這個詞本身的歷史有關。“Cheer”來自一個古法語單詞,簡單地說就是“臉”。這個詞出現在英語中,并在 14 世紀的中世紀文化中傳播開來。例如,在杰弗里·喬叟 (Geoffrey Chaucer) 的《坎特伯雷故事集》(1387-1400 年)中,人們被描繪成“可憐的歡呼”或“清醒的歡呼”。“Cheer”是一種表達方式,但也是一個身體部位。它位于我們的情感和相貌的交匯處。
個人不進行歡呼;相反,它包圍了他
在 16 世紀,新教改革引發了關于精神社區含義的激烈辯論。與此同時,當圣經開始被廣泛翻譯成方言時,簡單的名詞“cheer”擴展為包含形容詞“cheerful”,并最終在 1530 年左右包括更抽象的“joful-ness”概念,它將面部的局部表情變成了一個抽象的名詞,可以作為自我的情感品質流通。在日內瓦圣經(1560 年)中,從圣保羅的“給哥林多人的第二封信”中,我們了解到要參與基督教團體,您必須實踐 caritas,即愛。保羅說:“各人心里所愿的,就該怎樣施舍;不是勉強的,也不是必要的,因為上帝喜歡一個快樂的施予者。上帝喜愛快樂的施予者。這些詞在早期現代世界引起了廣泛的共鳴,將歡呼和面孔與社交和宗教活動 caritas 的實踐聯系起來。
圣經的注釋者很難理解保羅這句名言的含義。當時最偉大的知識分子鹿特丹的伊拉斯謨(Erasmus)把快樂的身體與社區聯系起來,他說:“讓你的感恩禮物以快樂的眼神和快樂的眼神加倍。”施與是好的。但是,快樂地施與甚至更好,你可以從你的“快樂的眼神”中看出你的意圖。相反,如果你不開朗(沒有快樂的眼神),你可能不是一個真正的基督徒。這是偉大的新教改革家約翰·加爾文(John Calvin)所持的懷疑。他認為,吝嗇或不情愿地參與慈善的基督教團體是天主教徒的標志,他認為天主教徒頹廢和害怕教皇的權威,而優秀的基督徒則高興地奉獻,面容高興。不久之后,詩人和傳教士約翰·多恩(John Donne)擴展了這個想法,他在一次布道中指出,上帝將他的圣言賜給我們,“不是以酸澀、悶悶不樂、憤怒和不可接受的方式,而是歡喜地”。
現代讀者可能會在這些早期的敘述中感到震驚,因為快樂遠不止樂觀的同事或令人討厭的推銷員的膚淺表現。作為一種社會品質,它塑造和定義了一個特定的道德社區。它出現在人們之間,將他們聯系在一起。難怪醫生試圖通過化學手段產生快樂。
在歐洲啟蒙運動期間,隨著近代早期的重大宗教辯論開始在歐洲減弱,快樂的神學維度逐漸消失。然而,它的基本社會維度仍然存在,作為開明聚會的特征。18世紀蘇格蘭哲學家大衛·休謨(David Hume)指出,快樂是一種比個人更大的力量。個人并不像加爾文所說的那樣進行歡呼;相反,它包圍了他。休謨指出,任何曾經與“嚴肅憂郁的人”共度夜晚的人,肯定都會承認,當一個幽默的人或同性戀者走進房間時,“快樂帶來了巨大的優點,自然而然地調和了人類的善意......其他人也進入了同樣的幽默,并通過傳染或自然的同情來捕捉這種情緒。快樂現在是一種“傳染病”。在其他地方,休謨用火焰的比喻來描述快樂如何點燃一家公司。
如果快樂是健康的、社交的,甚至在道德上是正直的,我們就能理解為什么與我開始交談的愛默生將其理解為一種力量。快樂可以調節我們的情緒,但它也會影響我們的社會存在。它對一個健康的社會至關重要。誰能夠控制和駕馭它,誰就擁有一種稀有的資源來塑造她和她的同胞的情感生活。對于美洲第一位偉大的道德哲學家愛默生來說,快樂是美好生活的信息。它也與創造力有關。
歡快的感性將道德家的社會視野與詩人的創造力結合在一起
在他的散文《莎士比亞或詩人》(Shakespeare, or the Poet,1850)中,愛默生斷言,詩歌天才需要兩樣東西。首先,詩人能夠將自然現象視為道德現象——也就是說,將世界上的事物變成我們內心生活的隱喻。是詩人首先看到蘋果和玉米可以意味著超越它們作為水果和谷物的用途。詩人將事物轉化為符號,傳達“在其所有自然歷史中對人類生活的某種無聲評論”。通過詩人的注意,自然和人類是聯系在一起的。同樣重要的是第二個特征:“我指的是他的開朗,沒有他,任何人都不能成為詩人——因為美是他的目標。他熱愛美德,不是因為它的義務,而是因為它的優雅。詩人的開朗在于他能夠看到世界的美,看到事物“從中閃耀的可愛光芒”。
愛默生對歡快感性的頌揚將道德家的社會視野與詩人的創造力結合在一起。他不僅認為快樂將社區中的人們聯系在一起,而且控制快樂的人可以重塑世界。快樂是一種心理和情感力量,起源于視覺和情感。
20 世紀之交,哲學家威廉·詹姆斯 (William James) 稱之為“心靈治愈”的運動激增——即假設精神狀態對日常生產力和社會互動產生影響的生活方式。這些動作也隨之席卷了歡快的氣氛。世紀之交的“鼓舞人心”作家 Orison Swett Marden 于 1897 年創辦了 SUCCESS 雜志,他將快樂置于其思想的中心。他的許多著作包括 Cheerfulness as a Life Power (1899)、The Optimistic Life (or, in the Cheering-Up Business) (1907) 和 Thoughts about Cheerfulness (1910)。馬登的書主要是關于樂觀的好處的“明智之言”和陳詞濫調。這些優勢既是個人的,也是專業的。他們會讓您快樂 - 并幫助您賺錢。
在《快樂是一種生命力》中,馬登稱快樂為“治療美國炎的良藥”。這本書充滿了對美國人如何努力工作、他們有多少時間享受自己以及他們有多么物質主義的反思。馬登的目標不僅是讓美國人放松,而且讓他們變得更有生產力和財富。這個奇跡是通過傳播快樂來實現的。
大約在同一時間,在 1911 年,美國童子軍出版了第一本手冊,將有關如何在樹林中生火等實用技能的建議與對更美好生活的道德鼓勵相結合。自我的發展受“童子軍法”的約束,該法則由 12 種美德組成。其中第八種是快樂。以下是童子軍對它的定義:
童子軍的另一個美德是開朗。正如童子軍法所暗示的那樣,他絕不能帶著悶悶不樂的氣息四處走動。他必須永遠保持光明和微笑......一張明亮的臉和一句歡快的話語像陽光一樣從一個傳到另一個。
從更大的歷史框架來看:
一個好的偵察兵必須是俠義的。也就是說,他應該像古代的騎士或先驅者一樣有男子氣概......他應該開朗,尋求自我提升,并應該為自己謀求事業。
隨著 20 世紀消費者和大眾體驗的擴展,快樂作為一個概念流傳,它可以將資本主義的野心與早期的道德問題相提并論。童子軍強調木工技能和生存技能,旨在準備一個新的、主要是男性的消費者和生產者階層,每個人都為自己著想,在崎嶇的市場世界中生活。資本主義讓個人在爭奪資源和金錢的生死決斗中相互對抗。這是一項孤獨的事業。童子軍的歡快賦予了它英雄般的色彩。快樂的外在傳播將導致職業成功,因為推銷員或初級高管為辦公室增添了光彩。可能看起來自私或不拘小節的行為被重新塑造為更高尚過去的回聲。正如社會學家威廉·懷特(William Whyte)在他1956年出版的管理書中所說的那樣,每個初出茅廬的“組織人”——在內心深處,即使不是一個粗獷的捕獵者,也是一個流浪的騎士。
您在公司重組中被解雇,而且年齡太大,不能再被重新雇用......解決方案是開朗
馬登和童子軍都認為快樂不是一個哲學概念或神學思想,而是一種工具。現在,它已經脫離了關于社區和慈善的辯論的根源,它可以被用于日常生活并產生特定的回報。這些作家將快樂帶入了工業時代,在那里它很快就被小販心態所取代。在第二次世界大戰后的幾年里,神職人員諾曼·文森特·皮爾 (Norman Vincent Peale) 通過出售自己的“積極思考”品牌發了大財,據稱這種思想甚至可以引導最絕望和失去成功和幸福的人。皮爾的作品誕生于戰爭的精神混亂中,當時成千上萬返回家鄉的年輕人被迫適應新的經濟,并將圣經和啟蒙運動哲學家的社會和神學歡快轉化為對穿灰色法蘭絨西裝的男人的療法。
1953 年由 Norman Vincent Peale 主演的《Look》雜志任務中的聯系表。由美國國會圖書館提供
皮爾最著名的著作《積極思考的力量》(The Power of Positive Thinking,1952 年)旨在調動態度的力量,以實現世俗成功的目標。它由一系列勸誡構建而成,偽裝成科學真理,并與說明性的軼事交織在一起。這些軼事特別有趣,因為它們將世界分為演員和觀察者。這本書中由一群不知名的陰暗人物組成,其中一些人令人不安地奇怪:“我正在舞臺上向人們打招呼,這時一個男人向我走來......以一種奇特的強度,”皮爾回憶道。這些人很痛苦,他們在皮爾的各種演講后來找他。孤獨、不確定,他們被迫為自己的問題尋找新的解決方案。我們看著皮爾與許多不知從哪里接近他的陌生人咨詢。他用他的一些密友的軼事來安慰他們(和我們),這些朋友與尋求皮爾幫助的陰暗患者不同,他們通常被命名;他們似乎都是成功的商人或媒體明星,似乎已經得到了他的信息。
困擾皮爾患者的不確定性植根于戰后經濟的大規模企業擴張。不僅僅是對最近戰爭的記憶,以及背后潛伏著未被承認的創傷的可能性,而且皮爾悲慘的客戶經常擔心他們受教育不足,對挑戰沒有準備,或者他們無法適應公司的文化。換句話說,皮爾將我們置于一系列類似于我們在童子軍身上看到的社會變革中,早期的農業經濟通過木工為現代世界重塑。在皮爾身上,我們遇到了一群處于新經濟中的工人,他們在精神上和情感上都沒有準備好。
伊爾很容易成為批評的目標。他的書是一堆陳詞濫調和虛假軼事的透明大雜燴,通過本世紀中葉社會科學清醒的“案例研究”語氣呈現。但他對美國弊病的描述的更大含義值得注意。皮爾對他的研究對象苦難的回答是將他們植根于經濟不確定性和不斷變化的就業市場的客觀困境轉化為主觀問題。你很可悲,不是因為你在公司重組中被解雇了,而且年紀太大了,不能再被聘用,而是因為你的態度不對。解決辦法是開朗。
快樂的故事與身體的故事息息相關,與我們如何居住在我們的面孔和手勢中息息相關。但它同樣與社區的故事息息相關。皮爾和童子軍的文學作品都建立在圣經和早期現代哲學作品中闡明的早期歡快語言之上。但他們剝奪了它的集體維度。隨著這些社區在工業化和現在的后工業主義發展中被抹去和重新構想,歡快立即被無休止地喚起并耗盡了它將人類彼此聯系在一起的力量。今天,歡快主要喚起了早期歡快場景的幽靈:我們行走在神學和自然歡呼的廢墟中。當代歡呼——網絡應用程序和啦啦隊的歡樂——模仿了不復存在的社區的靈性。
Good Cheer 不會徹底改變未來,但它會讓現在變得可以忍受
2020 年 3 月,當時的美國總統、諾曼·文森特·皮爾 (Norman Vincent Peale) 的公開弟子在全國電視臺上宣傳一套假藥,他聲稱可以治愈病人和垂死的人。當媒體質疑他的言論時,總統不承擔任何責任,只是宣布:“我是美國的啦啦隊長。川普試圖將快樂的力量國有化,仿佛可以通過更好的態度來克服 COVID-19 大流行的恐怖。他自己的無知和欺騙現在被歸入一個更大的愛國使命中。川普將自己描繪成終極推銷員:當他吹捧身體的假療法時,他也在兜售一個只有他才能為之說話的國家形象。這就是 21 世紀初的歡快狀態。無論接下來發生什么,有些事情都發生了變化。
在大流行時代,生活的一個后果是它需要快樂。病毒的韌性和它對我們日常生活施加的無休止的苦差事已經削弱了樂觀情緒,并侵蝕了我們規劃未來的能力。快樂為被恐懼和困惑所困擾的情況提供了短暫、適度的喘息機會。我們知道,快樂不會徹底改變未來,但它會讓現在變得可以忍受,并在孤立的時期讓我們團結在一起。它甚至可以改變數字連接的非人格化,為社區身份的真實表達騰出空間,盡管往往是轉瞬即逝的。
這場大流行病殘酷地模仿了啟蒙運動對對話“傳染”的慶祝,作為快樂的孵化器,強加了對歡樂的重塑。休謨將快樂的情感視為一種可以改變社區情感基調的狂熱的想法被徹底顛覆了。僅僅是自律、保持社交距離和適當衛生的實踐,就變成了對社區的重申:我們之所以能夠保持快樂,只是因為我們沒有污染,因為我們保持獨立。尤其是,快樂彌合了我們對污染的恐懼所強加給我們的距離。它可以傳播,因為疾病不會。
因此,盡管有數字調解,但從遠處看,快樂可能會重新出現,以表達關心和關心,在遠方提供幫助。這些只是小小的舉動,但它們仍然是手勢——就像圣經中“快樂的給予者”的做法一樣。它們意味著關心和同理心。因為我們通過對話(數字或其他方式)來控制和培養快樂,所以我們通過意志的行為重建社區。
被貶低和忽視,快樂提供了瞬間的慰藉,一閃而過的支持。它的重要用處在危機時刻顯現出來。除了我們歡快文化的商業化和我們政治的虛假歡樂之外,快樂是一種工具,它通過維護情感自由來擺脫束縛,往往是在被遺忘的情況下。即使在現代版本中,快樂也是一種不容忽視的情感力量。它不是救世主的“希望”,也不是廉價政客的“樂觀主義”。它做出了更謙虛的承諾——讓你度過接下來的幾個小時,把你與鄰居聯系起來。你不能在它的基礎上建立政治。但如果沒有它,你可能無法重建一個世界。
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