在溫柔敦厚的儒家傳統當中，孟子是一個激進而有個性的人物。他因為生活在戰國這個亂世，要發揚創新儒家思想，必須首先成為一個好辯的思想斗士。只要我們閱讀《孟子》，就會被其中思想的力量所震撼，正如朱熹所說的那樣：“《孟子》有感激興發人心處。”

孟子

思想的力量在于思想的深刻。孟子是從探索人性這個最復雜最幽深的世界開始的。人是什么，孟子同時代的先秦諸子都在思考，因為只有將人的本質定義了，才能確定人的價值和意義，才能知道人類應該具有的道德和理想的社會，才能讓身處亂世的人們安身立命。那么，和其他思想家相較，孟子關于人性的思想有何特別之處呢？

先秦諸子，有的認為人性是自然本性，有的認為是后天養成的習性，有的主張人性善，有的主張人性惡，此外還有善惡并存、無善無惡諸說。孟子是“道性善”的，但他主張的“性善”并不是說人的本性全是善的，他指的是：唯有人，才具有一顆能夠覺察到自己本性的心，并且能憑借這樣的覺察能力來養護、發展自己的人性，使之向善、為善，成為完成人生和社會價值乃至賦予宇宙以意義的力量源泉。

孟子說“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”，道德都是被人的內心自覺出來的。因為心有覺知善惡的判斷力，所以孟子也稱之為“良能”“良知”。在孟子看來，心是人之“大體”，其他感官皆是“小體”，養其大體為大人，養其小體為小人，因此，孟子并沒有簡單地將人性定義為善，而是定義為人的自覺對象，性與心是融為一體的，不妨稱之為“心性善”。

后世解釋孟子性善說最清楚的大概是王陽明的四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”心作為身體的官能，感受事物而起念，以其有辨別善惡的判斷力，因而有為善去惡的行動力。所以，和許多思想家專注于闡論人性的本質內涵不同，孟子專注于如何“盡性”，即如何實現人生的價值，這樣就將人性的討論從理論或知識的領域帶進了人生的實踐，也就是儒家意義上的“學”的領域，“人皆可以為堯舜”，在學做圣賢的過程中盡心知性而知天、存心養性而事天。孟子的性善論從修養實踐的角度賦予人性以道德價值和宇宙意義，點亮了人的內心。他將人性作為人們超越個別與特殊，進入無限與普遍的起點與終點，成為自我實現的目標，而不是某種外在規范塑造的對象。

康有為書《孟子》

思想的力量在于有光輝。孟子說“充實而有光輝之謂大”。孟子的思想光輝就是強烈的淑世情懷和仁愛精神。他是一個以天下為己任的人，自以為“五百年必有王者興，其間必有名世者”，“當今之世，舍我其誰”（《公孫丑下》）。所以，他的思想氣質和冷眼達觀的道家、追求功利的法家、熱心救世的墨家都不一樣。道家說“天地以萬物為芻狗，圣人以百姓為芻狗”（《老子》），人和道德文化皆是自然之道的工具，用后便棄。法家說“夫民之性，惡勞而樂佚”（《韓非子》），因此可以用利祿和刑罰操縱民眾。墨家說“兼相愛，交相利，此其有利且易為也”（《墨子》），說到底也是一廂情愿地以愛求利而已。孟子說“人者仁也”，他關注的是如何實現每個人的人生理想和價值。由于孟子的思想是以人倫為中心的，所以他嚴辨義利，主張人與人之間應該是仁愛和道義的關系，是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，而不是“交征利”的互相利用，人是目的而不是工具。

孟子從討論人性出發，提出了政治理想——“仁政”。仁政的根據是人的良知，人心能自覺出仁愛的美德，就能產生仁愛的政治。在仁政的結構中，民是最重要的組成，“民為貴，社稷次之，君為輕”，如果還有比民更重要的東西，那就是“民心”：“得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”所以孟子認為統治者的責任更加重大，必須保民，為民制產，井田共耕，守望相助，什一而稅，市井不征，養民之后才能教民，使之有恒產而有恒心。孟子的仁政思想雖然在當時被視為迂闊，但一直是中華文化中最大的政治共識，也是反對暴政的思想武器。

思想的力量在于強烈的批判精神。孟子會罵人。他指責橫征暴斂、侵略鄰國、殘害人民的暴君為“獨夫”，臣子為“民賊”，說他們“率獸而食人”。他同樣批判邪說，排斥楊朱和墨家，說他們“無父無君，是禽獸也”。他蔑視權勢，“說大人則藐之，勿視其巍巍然”，逼得諸侯們“顧左右而言他”。在他表達憤怒之情的背后，是他的批判能力和批判勇氣。

孟子培養內心的道德判斷力，視之為充塞天地的“浩然之氣”，因而能以一己之身，擔當道義，批判那些不符合道義的“诐辭”“淫辭”“邪辭”“遁辭”。他的勇氣同樣來自他對道義的持守和弘道的使命，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，甚至可以“舍生取義”。孟子的批判力度之大，氣魄之剛正，令后世許多統治者感到不適，侍講儒家經典的文臣們甚至回避不言。但孟子的批判精神和一身正氣已經成為古代正直士大夫的理想和追求。

孟廟亞圣殿

深刻、有光輝、強烈的批判精神，當然還有許多精辟的見解和雄辯生動的語言，使得《孟子》成為中國古代偉大的經典。孟子的思想不斷受到后世的重視，經過宋明理學的闡釋與實踐，孔孟之道成為儒家的道統，也就是文化傳統中最有生命力和超越性的精神傳統，當然也成為我們這個時代所繼承的文化傳統之一，閱讀《孟子》自然也是我們繼承傳統并從中汲取思想力量的途徑之一。

如何閱讀《孟子》？孟子已經給我們作了最好的指導。正如孟子面對古代的圣人一樣，我們了解孟子，不再是“見而知之”，而是“聞而知之”了。既然見不到人，只能“頌（通“誦”）其《詩》，讀其《書》”，通過《孟子》這部經典進入孟子的思想世界。

孟子教給我們兩個重要的讀書方法。

第一，讀書是為了“尚友古人”，即上與古人交友，因此要“知人論世”，即了解作者的為人和他所處的社會、歷史、文化，這樣才能和他交朋友，和他展開對話。我們和孟子之間同樣如此。所以，我們在閱讀《孟子》時，不僅要拓展涉獵一些中國古代思想史、哲學史、先秦史以及《孟子》研究方面的讀物，從中找到《孟子》的歷史坐標，還要善于從《孟子》的文字中梳理孟子的行跡，把握《孟子》文本內容的內在結構，找到孟子的思想脈絡。

第二，讀書重在以自己的心去知曉作者的心，在心靈的對話中獲取自己的理解，這就要能超越文字的束縛，不拘泥于字詞的義涵，“不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之”。孟子本人講授《詩》《書》時就是這樣，甚至認為“盡信《書》，不如無《書》”。他是一個積極的讀者。

就閱讀的過程而言，分為口讀、心讀和身讀。能夠準確地理解文本中的字句，把握其中的思想和知識內容，欣賞其修辭藝術，進而探知其中的意義與精神，并通過研讀，提出自己的見解，這便是口讀與心讀達到的境界。如果還能再上層樓，聯系生活實際，觀察、思考孟子的思想對個人和社會的啟示，并在生活與工作之中汲取、實踐孟子的思想智慧，這便是身讀達到的境界，因為實踐是更高級的闡釋。

上述方法不僅是閱讀《孟子》的方法，也是閱讀一切文化經典的方法。

◎本文來源：“中華書局1912”（作者：徐興無），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有，如有侵權，請聯系刪除。