《謀生之道》是克里希那穆提關于生活、工作與自我認知的經典著作，本書從哲學與心靈成長的角度，探討了 “謀生” 與 “生命意義” 的深層關聯，旨在引導讀者超越功利性謀生方式，實現內在自由與外在工作的統一。

克里希那穆提認為，社會對成功、地位和物質積累的推崇，大多數人將 “謀生” 視為被迫從事的活動，為了金錢、地位或社會認可而工作，而非源于內心的熱愛。

這種方式實則是用 “生存需求” 綁架了 “生命意義 ” ；工作淪為制造焦慮和痛苦的工具，而非聯結生命的橋梁；機械重復的勞動會逐漸磨滅心靈的敏感度。

這種狀態不僅導致人們內心的割裂與痛苦，陷入焦慮與疲憊的循環，也使得人們無法體驗到生活的真正意義。

我們學習謀生，但我們從來沒有生活過。謀生的能力占據了我們大部分的生命，我們幾乎沒時間做別的了。

謀生如同為船航行準備燃料，但船的目的是探索海洋，而非僅僅囤積燃料。”

克里希那穆提通過以上兩句話強調，“謀生” 只是維持生命的手段，若將全部精力投入謀生，便會錯失生活的本質和意義。謀生的目的本應是支撐生命體驗，而非讓生命淪為謀生的工具。

克里希那穆提認為，真正的 “謀生” 應與個人的熱情、天賦及生命意義相連，而非被外在標準（如薪資、社會評價）驅動。

當你不了解自己時，工作只是逃避自我的工具，你會在重復勞動中迷失。

當行動源于熱愛，“努力”概念自然消失。愛即行動力，熱情是最高效的生產力。

克里希那穆提強調，若想找到真正適合的 “謀生之道”，必須先認清 “自己是誰”。”，其次是要熱愛自己的所作所為，熱愛自己的工作。

在克里希那穆提看來，謀生的最高境界，是讓工作成為愛的行動。終極命題是：謀生即修行，工作本質是人們內在價值的延伸，與生命熱忱的合一。

人一生至少1/3時間用于謀生，若僅視為換取生存的手段，實則是將生命切割為“生存時間”與“生活時間”。若將謀生時間轉化為覺醒時間，便能在勞動中體悟完整的生命。

羅素也認為，任何需要完成的事，如果想做得好，都需要由熱情來驅動，然而熱情很難在沒有利己的動機下產生。

羅素這句話的本質是將事情做好的關鍵在于要擁有無功利的熱情。將事情做好的關鍵在于熱情，熱情很難在沒有利己的動機下產生。

對于大多數人而言，熱情往往是基于功利的目的基礎之上的。但挫折和結果的不確定性和延遲滿足機制將會嚴重地挫傷人們的熱情，使得人們基于功利基礎上的熱情難以持續。

對此，克里希那穆提表示，人們需要時刻反問自己：“我選擇這份工作，是因為真正享受其中的創造過程，還是被外界的評價體系驅動？

要想從根本上改變這種情況，人們需要改變思維，以無功利之心做事，而非單純依賴通過意志力培養熱情。

當人們全然專注過程，不再被功利心所干擾，不僅天然符合心流體驗的條件，而且將心流從“偶發狀態”轉化為“穩定特質”。從而在能夠激發靈感和工作激情，幫助人們更好地完成任務的同時，產生一種愉悅且高效的狀態。

正如克里希那穆提所強調的，當你不再問‘這對我有什么好處’，而是全然專注于‘事情本身的真相’，熱情會從覺察中自然涌現。當你不再將物質視為目標，而是將‘做好事情’作為唯一標準，物質會以它應有的形態到來。

熱愛消弭牽掛。此時，日常看似機械重復和乏味的活動將重構為培育靈感、提升能力和精神修煉的道場。

從表面來看，羅素與克里希那穆提的思想看似矛盾，實則共同指向人類行動的深層困境：熱情需利己動機驅動，而無功利心又要求超越自我。

只有當人們跳出 “謀生” 的工具化思維，不被功利目的束縛，以全然的覺知投入每一個當下，才能在工作與生活中體驗到 “活著的喜悅”。

克里希那穆提的謀生理念，本質上是一場 心靈革命。它要求人們跳出 “生存本能” 與 “社會標簽” 的雙重枷鎖，重構謀生的意義。

當人們在工作中以 “謀生即道場” 的視角覺察每一個起心動念，只是如實、專注地做好眼前事，此時熱情會從 “欲望的產物” 轉變為 “存在的本質”。在這種狀態下，物質成長是 “把事做好” 的自然回報，精神成長是 “覺察自我” 的必然結果，二者在 “無功利心做事” 的道場中達成終極統一。

正如克里希那穆提在書中所言：“當人們在工作中專注于 “此刻正在做的事”，謀生的焦慮便會轉化為對當下的全然體驗。當人們不再為謀生而焦慮，不再被職業標簽定義，而是以全然的覺知投入每一個當下時，謀生便不再是沉重的負擔，而成為通往心靈自由的路徑。”