快樂在于找到內在的純粹和自由

快樂并非費盡心機計算出的結果，而是一個無心而求的美好過程。世人皆喜愛日出，因為日出象征著希望；而許多禪門中人則偏愛日落，因為觀賞日落能夠得定、發慧，落日的柔和與清涼蘊含著慈悲之相，提醒人們時光的無常。

落日象征著永恒，是生命必然走向消逝的標志。唯有洞察生滅現象者，方為有智慧之人。日出與日落皆是天地運行的規律，正如榮盛與枯萎都是生命固有的狀態，本無需以人心的悲喜來評判。無論是榮盛還是枯萎，皆為無心、隨緣的產物，皆蘊含著生命自由而純粹的喜悅。

藥山禪師在庭院中靜坐，身邊有云巖和道吾兩名弟子相伴。禪師結束坐禪后，見兩名弟子仍陷入沉思，便指向院中的兩棵老樹問道：“你們看這兩棵老樹，已在寺中歷經上百個年頭，如今一枯一榮，你們認為，是枯的好，還是榮的好呢？”

道吾答道：“榮的好！”

云巖則答：“枯的好！”

藥山禪師未作回應，恰逢一位侍者從旁經過，禪師便將他喚來，問道：“你看院中的這兩棵樹，是枯的好，還是榮的好？”

侍者答道：“枯者由他枯，榮者任他榮。”

藥山禪師面露微笑，贊許地點了點頭。

同一個問題，三種不同的答案：“榮的好”，彰顯一個人的熱忱進取；“枯的好”，體現一個人的清凈淡泊；“枯者由他枯，榮者任他榮”，則是順應自然，各有因緣。故有詩云：“云巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。”

花草樹木的枯榮，如同太陽的東升西落、晝夜交替、四季更迭，本是自然界再平常不過的現象。然而，一旦與個人際遇相聯，便會引發無限感慨。多數人會對美好事物的消逝感到悲傷，實則大可不必。

枯有枯的理，榮有榮的由，本無好壞之分。所謂好與不好，不過是個人主觀感受的評判。事無絕對好壞，全憑人心抉擇。正如我們身處紅塵，每日的起臥作息皆順應自然，饑來食、困來眠，看似尋常，卻正是人生無限風光的所在。

有一位老師帶領學生們登山賞雪，雪在山崖樹影中交織成一幅美麗的畫卷，所有人都被大自然的神奇所震撼。老師站在一棵樹下，恰巧一滴融化的雪水滴在了他的頭上，于是他向學生們提出了一個問題：“同學們，雪融化之后，會變成什么呢？”

學生們異口同聲地回答：“水！”

老師似乎有些不滿，但仍對同學們做了一個贊賞的手勢。

這時，一位老和尚從旁邊經過，他抬頭看了看滿山的雪色，若有所思地說：“雪融化了，難道不是春天嗎？”

雪化之后，變成了春天，這一生活中隨心而至的常識，也能綻放出童話般的美麗。冬天過去，春天將至，日落之后，還有日出，我們又何必自尋煩惱？

生活中，每個人都在尋找快樂，而每個人的快樂不盡相同。有人認為成為另一個比爾·蓋茨，獲得巨額財富就是快樂；有人認為擁有閉月羞花、傲視西施貂蟬的美貌是快樂；有人認為與相愛之人相濡以沫、白頭偕老是快樂；有人認為平平淡淡度過每一天就是快樂。

快樂并非費盡心機計算出的結果，而是一個自然而然、無需刻意追求的美好過程。唯有不為欲望所累，順其自然地生活的人，才能時時刻刻享受到永恒而無限的快樂。從現在起，不妨試著清空內心多余的執念，安心生活：

一、以舍為有。不妄想，不貪求，舍棄多余的欲望，才能減輕心靈的重負，活得輕松自在。

二、滿心歡喜。不僅要從內心生發出無限的歡喜，還要學會將這種歡喜傳遞給別人，如此才能讓身心圓滿充實。

三、在吃虧受苦時，要將這些視作理所當然之事，坦然接受。這樣，自然不會心生怨尤，便能獲得真正的自在。

快樂在于找到內在的純粹與自由，心胸空靈，身處欲望之中，心卻超然其外，便能抵達不受拘束的境界。榮枯無意，生命本屬自然，唯有無心而求，方能步入真正的自在之境。