（記載商王“干號(hào)”的甲骨卜辭）

1899年，國(guó)子監(jiān)祭酒王懿榮發(fā)現(xiàn)了藥材“龍骨”上的文字。從此，拉開了甲骨文研究及殷墟考古的序幕。

繼而，甲骨卜辭證實(shí)了《史記.殷本紀(jì)》關(guān)于商王世系的絕大部分記載，使商代成為信史。

至今，商代考古和史學(xué)研究依然方興未艾。

人們發(fā)現(xiàn)，卜辭中，對(duì)歷代商王均以“天干”稱之，如“上甲”“大乙”“報(bào)丙”“中丁”等等等等。

不同的“天干”，是商王各自的名字嗎？如果是，這些名字是商王們自己起的么？起的時(shí)候，依據(jù)的是什么？

自上個(gè)世紀(jì)上半葉開始，甲骨文和史學(xué)研究者就已對(duì)上述問(wèn)題各抒己見(jiàn)。

（商代鳥獸青銅器）

盡管眾說(shuō)紛紜，但有兩點(diǎn)認(rèn)知逐漸趨同——

第一，歷代商王被冠以“天干”中的某一字，并非他們?cè)谑罆r(shí)自己所定，而是后王祭祀時(shí)所加。就是說(shuō)，每個(gè)商王所賦予的“天干”，不是其“名”而是“廟號(hào)”。

比如商王成湯，其名為“履”，廟號(hào)“大乙”。史記載，“成湯七名”，但均非“大乙”。再如廟號(hào)“卜丙”，實(shí)名為“勝”；廟號(hào)“大庚”，生名是“漸”；廟號(hào)“小甲”，生前名“高”；廟號(hào)“雍己”，其名為“伷（zhou）”，等等。

以上可見(jiàn)古本《竹書紀(jì)年》。

第二，所有商王的“天干名”都為后王所加，但在商王世系中，顯然存在一個(gè)商王室有了“典冊(cè)”所依的“節(jié)點(diǎn)”。

于省吾先生著有《釋上甲六示的廟號(hào)以及我國(guó)成文歷史的開始》，詳盡考證了歷代商王祭祀的差別，得出結(jié)論說(shuō)，自“示壬”“示癸”開始，商王配偶之名出于卜辭，表明那個(gè)時(shí)候，殷商有了成文的“典冊(cè)”。而且從此時(shí)起，卜辭中頻繁出現(xiàn)了“用舊冊(cè)”“用新冊(cè)”“用茲冊(cè)”等“習(xí)語(yǔ)”。

上述見(jiàn)解，得到了學(xué)界廣泛贊同。

于是，爭(zhēng)論的焦點(diǎn)，就主要集中于 “廟號(hào)”是如何確定的了。主要觀點(diǎn)如下。

一種，認(rèn)為已逝商王“廟號(hào)”，由其“生時(shí)干日”確定，“祭祀干日”亦取其所生之日。此被稱為“生日說(shuō)”。

持此意見(jiàn)的代表，是董作賓先生，他著有《論商人以十日為名》，主要依據(jù)的，是《白虎通義.姓名篇》“殷以生日名子”。

另一種觀點(diǎn)，認(rèn)為已逝商王“廟號(hào)”，由其“死時(shí)干日”確定，“祭祀干日”亦為“死日”。此被稱為“死日說(shuō)”。

有甲骨大家認(rèn)為，商王的“干日”，是根據(jù)其世次、長(zhǎng)幼、及位先后和死亡先后，順著“天干”排定。這種觀點(diǎn)也被歸入“死日說(shuō)”中。

持此觀點(diǎn)的代表，是陳夢(mèng)家先生，他就此著有《商王名號(hào)考》一文。

還有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為商王“干名”，是由“商王族的內(nèi)部分立和繼承制度”決定的，“干名”反映了商王族的“乙-丁制”和新舊派系。

持此觀點(diǎn)的僅張光直先生一人。

他認(rèn)為，商王族尚未形成明確的“父死子承制度”，而是按照“天干”分為“十支”，歸屬為有血緣聯(lián)系的“乙、丁”兩大宗。兩宗輪流執(zhí)政。一宗當(dāng)政時(shí)，另一宗享有監(jiān)督權(quán)力和職責(zé)。可見(jiàn)其所著《商文明》。

從殷商所處歷史時(shí)代看，這種出于“公社推選制”和“父死子承制”之間的過(guò)渡性權(quán)力繼承形式，存在的可能性不小。但因?yàn)樯袩o(wú)足夠考古和史料證據(jù)，響應(yīng)者寥寥。

再一種觀點(diǎn)，認(rèn)為商王“干名”是由占卜決定的，被稱為“卜選說(shuō)”。

這種觀點(diǎn)，是李學(xué)勤先生于《論殷代的親族制度》一文中提出的。他認(rèn)為，先王逝后，后王通過(guò)占卜決定其“干名”。文中有詳細(xì)論證，限于篇幅不多贅述。

此說(shuō)，既可解釋歷代商王“干名”排列上的“隨機(jī)”性質(zhì)，又與商王“周祭”——即按旬將數(shù)位商王一起作為祭主循環(huán)往復(fù)行祭的實(shí)際需要相吻合，從而得到不少學(xué)者贊同。

其實(shí)還有問(wèn)題存在——商王因何以“天干”作為“廟號(hào)”？

說(shuō)得通的解釋有二——

首先，選“天干”為先祖先王“廟號(hào)”之“排位法”，是最好的選擇。

卜辭顯示，殷商，已以“干支”紀(jì)日，天干地支配合得十分嫻熟。

可知，“干支”是商人排列順序的重要工具和手段。當(dāng)然，其時(shí)“計(jì)數(shù)”之?dāng)?shù)字已然完備。不過(guò)，用“一二三四……”之類作為先祖先王“廟號(hào)”，不夠敬重是不必說(shuō)的。

那么，以“天干”或“地支”排序，就是必然的選擇。

（記錄“大乙”即“商湯”祭祀的卜辭）

其次，選“天干”而不選“地支”，亦是殷人無(wú)二選擇。

十“天干”之產(chǎn)生，無(wú)疑與上古先民的“天有十日”的認(rèn)知有關(guān)。十二“地支”，則又與其“年有十二月”的理念有關(guān)。

這樣的認(rèn)知，體現(xiàn)在上古神話中，從新石器時(shí)期出土器物的圖案看，其至晚在距今6000年時(shí)已存在。

《山海經(jīng)》之《大荒南經(jīng)》《大荒東經(jīng)》《大荒西經(jīng)》等，記錄了“天有十日”和“十二月”的神話。

如《大荒南經(jīng)》云：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國(guó)。有女子名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。”

《大荒西經(jīng)》曰：“大荒之中，有女子方浴月。帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。”

所謂帝俊之妻“羲和”及“常羲”，皆為伏羲、女媧的演變，即伏羲主日、女媧主月的上古認(rèn)知承襲。其生成，要比殷商的年代早很多。神生“十日”，是十“天干”之來(lái)源；神生“十二月”，則是十二“地支”之淵藪。

（河姆渡和良渚遺址出土的金烏負(fù)日?qǐng)D案）

上古先民還認(rèn)為，“天有十日”，“日”乘烏而行。商族，自稱是神烏的后代，即《詩(shī).商頌》所云“玄鳥生商”。

并且，商人認(rèn)為先公先王死后都升天為神，可以與天上的最高神“上帝”直接對(duì)話，向下傳達(dá)“帝”之旨意，向上轉(zhuǎn)達(dá)本族的祈愿。

這大約就是商王逝后，商人以“天干”而不以“地支”為其“廟號(hào)”的原因了。

附：依據(jù)卜辭核準(zhǔn)后的商王世系——

上甲—報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁—示壬—示癸—大乙—大丁—大甲—大庚—大戊—仲丁—祖乙—祖辛—羌甲—祖丁—小乙—武丁—祖甲—康丁—武乙—文武丁—帝乙—（帝辛）。