“世界與大地之間總是一種親密的掙扎，

大地是隱蔽的，

需要世界不斷去揭示。”

內容簡介

本書闡釋了西方哲思通向東方道家智慧的嘗試和過程。作者從古希臘哲學一路論至海德格爾，將海德格爾與莊子的理論進行對比并相互補充，試圖拓展出一條有助于我們理解世界的本源、藝術的本源、存在的本源、真理的本質之顯現的思想進路。

作者簡介

曹璇，字璇璣。山西太原人，現居香港。香港新亞研究所哲學博士，香港中文大學歷史學博士后。學者，作家，藝術家。當代新儒家第五代學人。香港儒藝青年文化協會創始人。代表作有《毛線君的理想國》《學海書樓與香江國學：中國傳統文化在香港的傳承與革新》。

左：孤獨的藝術家。思考記錄21：孤獨的藝術家。無我相。十一號巨人光頭睡美人卡蓮娜出土。

右：回到原初的境域構成。思考記錄22：藝術作品的創建與持存。十二號巨人貓咪大寶貝薩摩斯出土。

目錄

前言

導論

第一節 研究背景與動機：“天籟”與“物化”

第二節 研究方法與思路：“抹去重來”

第一章 世界存在的方式

第一節 西方世界存在的方式

第二節 道家看待世界的方式

第二章 物性與齊物

第一節 物的歷史

第二節 “天”、“地”、“人”、“神”

第三節 “物物化”與“物化”

第三章 棲居在藝術觀賞的世界中

第一節 作為中介的語言

第二節 棲居的世界

第四章 作品的“創建”與“作品存在”

第一節 孤獨的藝術家

第二節 “創建”與“持存”

結論 從“偽裝的遮蔽”到“蔽障”：一種“藝術”到“人文”

的方式

參考文獻

后記

序言

1930年，海德格爾在一篇名為《哲學的終結和思的任務》的文中，提到哲學到了今天，已經是到了要終結的時候。不過，他所謂的終結，是有深層的意思。哲學的終結并非表示現代人不再需要哲學，他說，有些時候，我們太容易在消極意義上把某物的終結了解為單純的中止，理解為沒有繼續發展，甚或理解為頹敗和無能。他所謂的終結，并非此意。

哲學這種活動，自古以來，就是一種無關于現實生活的思辨活動。柏拉圖認為哲學就是不斷追求恒定的真理領域，為的是沖破各種不定、矛盾、沖突或懷疑之經驗世界，達至絕對確定的形而上的真理領域。海德格爾對哲學的理想并沒有異議，但是由柏拉圖所揭示的真理定義，他卻認為它有待轉向，由形而上學轉向“思”的新方向。

早前，十八世紀的康德已經在《純粹理性批判》中告訴我們，形而上學是人類的本然趨向（natural disposition），他比喻人心靈內，永遠波濤起伏，像小舟于怒海中渴盼在一塊平穩的陸地上靠岸，即使我們明白人類的認識能力無法達至形而上的世界，但他仍將前仆后繼地尋找那塊大陸。這種本然趨向不斷催逼我們，總希望找到現象界以外的存在，康德傾向認為我們追求形而上學的終極答案，將是徒勞無功、人只能獲得現象的知識，人是不可能踰越知性的限制，而開啟物自身（Thinginitself） 的本體界。

海德格爾承接康德的批判再上路，所以他說哲學之終結意味著傳統形而上學的完成。任何思想的開端，最終亦會因著內部的限制而有所終結，傳統形而上學有過宏大的作用，它推動整個西方走向現代，但必須有所轉向，才能保存思想的活力。

海德格爾提倡“思”（Denken/Think）來與傳統哲學活動對比。“思”是存在之思，并非為了統一性之理智軌跡服務，而是要迎接那開端性的真理。理智之操控性與思之迎接性形成了不同的哲學方法。思是傳承哲學之顯性化而開啟真理另一面之隱性。

理性之光雖然關涉于澄明，但它背后所根據的主體性（subjective），卻不自覺將澄明歸屬于主體一面，即真理似乎只依人的理性能力而存在，離開了人的認識能力，真理就失去了意義；所以這種主、客對立的結構下，只有顯現了出來的存在者。只是在場者之無蔽，還不是真理，一切存在者的本源，來自隱蔽的大化。

曹璇君此書承海德格爾的真理觀，進一步透入海德格爾的物化觀念。“物化”或者“物物化”屬于他晚年定論；海德格爾對物（thing）作了非常深刻的溯源。海德格爾在《演講與論文集》（1936—1946年）中的《物》一文中，對西方的事物、實物觀念進行大規模的研究，試簡約言之：他說近代西方的事物觀是自羅馬人采納了晚期的希臘哲學始，羅馬人稱物（res）——經驗世界中實在的能看見的東西，所謂實在（reality）。在這種現世精神中，物質是確然的又是確定的。至中世紀時，“上帝創造萬物”，物不再是羅馬時期的永恒之物，它成為一種被動的被創造的“對象”。由“res”變為拉丁文中的“ens”，是一種“成為”或“形成”，這種從無到有的創造不僅是萬物的起源，也是神可“物化”的渠道。

海德格爾認為我們首先要放下常識的事物觀，將“物”看成一種境域（horizon）。海德格爾承希臘人重視命名的傳統，當物獲得“命名”時，即它們被召入“可道”的世界，他也稱為物物化（Dingen des Dinges）。物“物化”之際，也是世界開展之時，因為物展開著世界，物在世界中逗留而成其為逗留之物。

海德格爾的詩化語言，目的是要我們回歸到存在本身；在壺的壺性中，總是棲留著“天空”、“大地”和作為“終有一死者”的人與“永恒的神”。海德格爾稱為四方（Vier）或“四方域”（das Geviert），它們是共屬一體，本就統一。壺的本質就在于，將這四方整體融入自身，入于此一當下棲留之物，成一境界，而這一境界，即“物性”，即“物物化”。所以“物化”是個動詞，好像圓舞曲那樣圍著四元跳舞、回環。四方合一。

四元環舞，讓我們聯想到莊子。莊子鐘愛于“游”，莊周夢為蝴蝶，自然是一種游的境界。“神人至人乘云氣，騎日月，可游乎四海之外。圣人不從事務，無所謂喜好違害，而游乎塵埃之外。”同樣，莊子與惠子游于濠梁之上，言魚之樂，并不在分辨邏輯思辨。魚水游樂，請循其本。這個看似是引導至對話開端，實際是提醒惠子須從人的辨識回歸到本來面目，這個本來面目便是指上文的敞開領域所允諾的自由之境。知魚樂于濠之上，便是已經在澄明之中自由給予和接納，莊子此處便是將敞開領域的澄明之所開展提到歸于本己的首要位置，“物化”于此才能開展。

“游”之無窮，以樂乎逍遙。從人的存在本源的層面上來講，“游”就是破除成心，忘知忘識，從知識論切入而轉出。不對當下事物做知識分析的判斷，使之進入一種境域式的延展之中，莊子稱為“物化”。

“夢”與“游”相同，都是忘其所知而入于其自身，并同時開展出這天地間的世界。故“夢”而“物化”，“游”而“物化”，均是同義。

近年海德格爾的哲學盛行，曹君對海德格爾、莊子作多向的描摹，故本書對中西哲學的會通，有重大的貢獻。最后，莊子嘗言“虛室生白，吉祥止止”，此書讓我們親涉其境。

陶國璋

2024年3月1日

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