“中和”是我國古代最重要的美學概念之一。它的形成與被譽為“群經之首”的《周易》有著密切聯系。

“中和”思想最早源于音樂對音聲和諧的要求，到《禮記·中庸》則被提升至哲學高度：“中乃天下之大本，和乃天下之達道。達到中和，天地各安其位，萬物得以生長。”

《周易》由八卦、六十四卦卦畫、卦爻辭及《易傳》構成完整體系。

若將這幾部分視為整體，其中“中和”的哲學—美學思想主要體現在以下三方面：

一、天人合一

《周易》所有思想源于“天道”：卦畫的基本元素象征日月運行；三畫八經卦代表八種基本自然物。

八卦推衍至六十四卦，構成象征人與自然有機整體的體系。如《乾》卦象征“君子”或“大人”的生命歷程。《易傳》進一步理論化和體系化了“天人合一”思想。

《乾卦·文言》提到：“大人與天地合德，與四時合序，與鬼神合吉兇。”有人認為《周易·上經》講天道，《下經》講人道，但《易傳》中上下經皆天人不分。

人的行為需符合天道，與天無違，以德立世。《象辭》中的表述如“天行健，君子以自強不息”等，均遵循此原則。

《易傳》認為，人效法天地自然是至善至美的大德，并提出“三才”理論：人處天地之中，構成天人合一的中和之象。

中國傳統文化強調“天時”、“地利”、“人和”，追求天與人的統一和諧。

同時，《易傳》認為人道與天道、地道間存在同構關系，陰陽、柔剛、仁義是天、地、人的類比屬性。

《周易》的天人類比、和合思想滲透在主流意識形態中，對后世文藝美學產生巨大影響。

中國傳統繪畫和詩歌追求意與象、情與景、人與天的融合，成為兩千余年來藝術領域的普遍審美趣味。

二、陰陽相濟

《說卦傳》指出：“《易》以道陰陽。”陰陽之道是《周易》的核心，也是“中和”思想的立足點和載體。

《易傳》將天、地、人統一于陰陽、剛柔交感作用中，構成天人合一的美好圖景。陰陽作為事物屬性，既對立又和諧。

清代思想家連斗山認為：“兩美相合為嘉。”陽與陰乃世之兩美，相感相合，陽遇陰通，陰遇陽明，達到生命世界的亨通繁茂。

這是《周易》精髓，也是“中和”美學觀的完美體現。

《周易》中的“雨”意象象征陰陽相濟之果。如“密云不雨”因陰盛陽衰失衡，“零雨其濛”則是陰陽交合的美善之象。

爻位關系的“乘、承、比、應”之說強化了陰陽相濟觀念。每卦六爻間，一陰一陽和合為“有應”，否則為“無應”。

各爻關系相合與否、吉兇禍福，取決于陰陽是否和諧。

陰陽相濟觀念具有普遍意義，表達事物和諧共存、狀態均衡的哲學訴求。

《周易》的和諧均衡理論是中國社會倫理總綱，也是古代藝術理論和創作的遵循原則。

音樂、詩歌、建筑、繪畫和書法等領域無不體現和諧均衡的美學追求，而崇高、獰厲、怪奇等風格受主流藝術排斥。

三、執兩用中

即在事物兩端間不偏不倚，取中正之道。《易傳》闡釋“古經”時，常以“中正”為說，頻繁使用“中道”、“中行”、“得中”等術語。

按照爻位說，二、五爻為“得中”；陽爻居奇位、陰爻居偶位“得正”，否則不得正。得中得正者吉祥多福。

中正原則貫穿《易傳》始終，也體現在顏色取舍上。《周易》推崇黃色。

《坤》卦六五爻辭：“黃裳，大吉。”《鼎》卦六五爻辭：“鼎黃耳金鉉，利貞。”此二爻均居外卦中位，故得吉、利。

黃色在五色中居中，與“中央”相配，故《漢書·律歷志》稱：“黃者，中之色，君之服也。”

黃色在《周易》中受推崇，因其蘊含中和、中央、中正的意蘊，后世成為正色和帝王之色。

執兩用中，以中正為貴，既是認識論也是方法論。

認識論角度看，中正與兩端保持等距離，是最完美的均衡狀態，偏向任何一端都會破壞均衡。

方法論角度看，中正意味著處事不偏不邪，追求適中合度，過度或不及都無法保持善美狀態。《周易》強調“中正”與儒家中庸之道本質一致。

“執兩用中”也是后世藝術遵循的美學原則。兩兩對稱理念貫穿于古代建筑設計、舞蹈編排、繪畫構圖、文章修辭、詩歌用韻等藝術形式中。

儒家詩論核心主張“樂而不淫，哀而不傷”。