近日,北京大學光華管理學院EMBA中心特別邀請北大哲學博士李超杰教授,與到場的光華EMBA同學們探討人生的意義和精神財富的重要性,強調人與動物的本質區別在于思想的追求和探索。這場講座不僅是對傳統哲學命題的現代回響,更是為身處意義碎片時代的探索者點燃一盞穿越精神迷霧的明燈。當商業精英們在資本洪流中搏擊,在數字洪流中沉浮,或許正是時候停下腳步,與哲人共同追問:我們該如何在生命畫布上繪制屬于自己的意義圖騰?
主題&講者
ABOUT this LECTURE
《人生的意義》
人生有意義嗎?這是困擾著很多人的“終極問題”。尼采說,和其他動物相比,人多了一個生存條件,這就是人生的意義。如果這個問題得不到回答,人就無法生活下去。當今世界正在陷入“意義缺失”的危機,用韓裔德國哲學家韓炳哲的話說,“當前的危機在于,一切能夠賦予生命以意義和方向的東西都在斷裂。生命不再由那些具有持守力量或可持守的東西負載。”在這樣一個“倦怠社會”,如何活出人生的意義感?
講者:李超杰教授
李超杰,哲學博士,北京大學外國哲學研究所研究員,張世英書院院長,中國現代外國哲學學會理事,中國國家圖書館專家咨詢委員會委員,哈佛大學和柏林洪堡大學訪問學者。主要研究領域為西方哲學史、現代西方哲學、德國哲學、中西哲學比較等。主要著作:《理解生命:狄爾泰哲學引論》《哲學的精神》《近代西方哲學的精神》《現代西方哲學的精神》等。主要譯著:《偶像的黃昏》《希臘悲劇時代的哲學》《個體的價值與命運》《自然科學與文化科學》《狄爾泰:精神科學的哲學家》《懷特海》《弗洛伊德》《西方哲學講演錄》等。
哲學、宗教與人工智能
本次講座,李超杰教授以邏輯實證主義為起點,系統闡釋了其與哲學本體論、宗教終極關懷的本質差異,并且進一步探討了AI的發展,特別是AI是否能成為道德和法律主體,負有相應的責任。通過AI的決策機制,李超杰教授進一步分析了AI在理性思考、情感理解等方面的能力,以及AI能否超越人類的爭議。李超杰教授引出對于AI是否需要承擔法律責任和道德責任的哲學思考,強調理性反思在人生意義探討中的重要性。
講座現場
倦怠社會與現代人的精神困境
緊接著,李超杰教授從韓炳哲(韓裔德國哲學家)的哲學角度探討了現代社會的倦怠現象,即人們在無盡的自我施壓中感到疲憊和無意義。他指出,在工作、出行、健康管理等場景中,個體將自我工具化為可優化資源,形成“績效-消耗-貶值”的惡性循環,這種自我剝削機制導致抑郁癥成為社會心理危機的顯性表征。
李超杰教授進一步分析了倦怠癥候的本質:技術加速主義與存在主義焦慮共同使個體陷入“持續自我證明”的生存悖論。為破解這一困境,他引入尼采的哲學觀點——強調延遲反應機制的重要性,主張培養“不做某事的能力”,對抗過度活躍帶來的認知貧困。他認為,在當前的社會倦怠和績效導向環境中,這種能力尤為重要。
現代社會中儀式感的缺失與影響
隨后,李超杰教授與同學們探討了現代社會中儀式感的減弱及其影響。他指出,隨著社會節奏加快,人們在生活和工作中越來越忽視儀式感,這導致了浪漫和共同體感的缺失。儀式感能讓時間變慢、讓人與人之間建立無言連結的重要元素,而在快節奏的績效社會中,這種緩慢和連結正逐漸消失。西方文化中儀式感相對較多,而中國文化中,如參加音樂會時的著裝要求,也體現了對儀式感的重視。然而,現代社會的原子化趨勢使得人們雖然頻繁交流,卻難以形成真正的共同體。
李超杰教授指出,現代社會節奏加快導致儀式感嚴重流失,進而削弱人際情感聯結與共同體意識。他分析說,儀式感通過放緩時間節奏、創造共享意義空間來強化群體歸屬感,但快節奏的績效導向的生活方式正瓦解這種傳統機制。以文化對比為例,西方社會通過宗教儀式、節日慶典維系集體記憶,中國文化中如音樂會著裝規范等禮儀也體現了對儀式感的重視。然而當下社會原子化趨勢明顯,雖然即時通訊工具增加交流頻次,但深度情感聯結反而減少,形成”假性社交”現象,難以形成真正的共同體。
同時,李超杰教授強調,在現代社會中人們通過數字交際尋求關注和點贊的行為,折射出深層孤獨與社交渴求。他提出"閉合性儀式"概念,強調完整經歷事件開端、發展、結局的儀式性過程對心理滿足的重要性,但快節奏生活割裂了這種體驗,導致個體陷入自戀循環,難以從完成事項中獲得持久價值感。全球化與數字網絡帶來的非地現象,也正在瓦解人們的定居心理根基。李超杰教授說,當物理空間被虛擬連接取代,個體失去傳統意義上的"歸屬之地",這種地方感的喪失加劇了存在焦慮,形成新的身份認同危機。
勞動與休息的價值觀及現代生活壓力
李超杰教授繼續指出,現代社會過度勞動正在擠壓閑暇空間,加劇生存壓力。他通過引用基督教《創世紀》對勞動與休息的解讀,強調二者具有同等神圣性:勞動是創造性實踐,休息是生命能量的再充。李超杰教授呼吁人們重建閑暇文化,警惕異化為勞動工具。通過企業案例研究,他發現管理者適當休假反而能提升團隊效率,這揭示了信任管理比工時堆砌更能激發創造力。關于人生價值選擇,教授分析兩種典型取向:或追求財富積累,或重視生命體驗,而真正的平衡在于保持勞動與休息的韻律感。
倡導文史哲教育與生活態度
李超杰教授強調文史哲等看似“無用”的學科對個人成長和興趣培養的重要性,希望同學們不僅成為項目能手,更要成為有趣和有溫度的人。李超杰教授主張在同學們專業技能之外培養人文溫度,倡導以多元化生活對抗異化風險。同時,他還提倡了多元化的生活方式,避免過度勞動,鼓勵人們將日常視為節日,享受生活,例如通過出國旅行了解不同文化,以拓寬視野和增進精神世界的豐富性。
關于現代社會的進步與個體幸福感之間的關系,李超杰教授表示,從技術與經濟角度看,現代社會無疑取得了巨大進步,但從人生意義和內心平靜的角度來看,這種進步并不明顯。現代人面對更多刺激、選擇和要求,內心的平靜反而比古人更難達到。因此,后現代思想家批評現代性,提出懷古之憂,呼吁人們放慢腳步,反思經濟持續增長的必要性和人類真正需要的生活方式。討論還提到,現代人面臨更多壓力和健康問題,如肥胖癥和糖尿病,這些都與過度追求物質財富升級有關。
科技發展對未來人類生活的影響與哲學思考
李超杰教授預測技術迭代可能導致勞動崗位縮減,導致許多人可能失去工作,面臨如何度過大量閑暇時間的挑戰。他指出,個體或將分化為創造性勞動追求者與享樂主義者,同時壽命延長可能伴隨抑郁風險攀升,因此發展非功利性興趣愛好成為適應未來的關鍵能力。在群體關系層面,李超杰教授強調自我實現需與社會參與保持動態平衡。結合哲學思辨與現實觀察,他論證普世價值體系存在的必要性,以及如何在傳統與現代、自我與社會之間尋找平衡。
哲學探討:時間的主觀與客觀性及人生意義
講座最后,李超杰教授圍繞哲學中的時間觀念,提及了兩種主要觀點:一種認為時間是客觀存在的,與牛頓物理學相一致;另一種觀點,以斯多哥學派為代表,認為時間是主觀的,強調過去是記憶,未來是期望。他強調,這種分歧折射出人類認知時間的根本差異。
講座結尾,李超杰教授升華至存在論層面,以蘇格拉底的“未經審視的人生不值得過”作為結語言,指出在技術解構傳統意義體系的時代,個體更需通過生命實踐重新定義存在價值。他呼吁超越工具理性,在持續的意義探索中構建精神坐標,以對抗存在虛無主義。“做一個有趣且有溫度的人,讓生命因思考而豐盈。”
光華EMBA講座
用思想力尋找未來成功最優解
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來源 |北大光華EMBA
編輯 |王蒙
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