其二○四

世人何事可吁嗟，

苦樂交煎勿底涯。

生死往來多少劫，

東西南北是誰家。

張王李趙權時姓，

六道三途事似麻。

只為主人不了絕，

遂招遷謝逐迷邪。

世人到底有什么值得嘆息的呢？不過是苦與樂交替煎熬，永無止境。在生死輪回中經歷了無數漫長的劫難，四處漂泊卻找不到真正的歸宿。張、王、李、趙這些姓氏不過都是暫時所用 ，眾生在六道三途（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天道）中的輪回糾葛紛亂如麻 。只因人們未能徹底覺悟本心 ，才會被生死輪回所困，追逐虛妄而迷失正道 。

其二○五

余家本住在天臺，

云路煙深絕客來。

千仞巖巒深可遁，

萬重溪澗石樓臺。

樺巾木屐沿流步，

布裘藜杖繞山回。

自覺浮生幻化事，

逍遙快樂實善哉。

我原本就隱居在天臺山的深處，云霧繚繞的山路隔絕了世俗的訪客。千仞高的險峻山巒可供遁世，萬重溪澗與嶙峋怪石交織如天然樓臺。頭戴樺樹皮做的笠帽，腳踏木屐沿溪漫步；身披粗布衣，手拄藜杖繞山徘徊。看透浮生若夢、世事無常的真相后，唯有逍遙自在、無拘無束的快樂才是至善之境。

其二○六

憐底眾生病，餐嘗略不厭。

蒸豚揾蒜醬，炙鴨點椒鹽。

去骨鮮魚膾，兼皮熟肉臉。

不知他命苦，只取自家甜。

可憐這些生靈受盡苦難，世人卻毫不厭倦地享用美食。蒸乳豬時涂抹蒜泥醬汁，烤鴨時撒上椒鹽調味；剔骨切片的鮮魚做成刺身，連皮帶肉的牲畜面頰烹煮成佳肴。全然不知它們生命的苦痛，只貪圖自家口腹的甘甜。

清明時節，靜坐讀書。

世人總在“張王李趙”的姓氏更迭與“六道三途”的輪回泥淖中沉浮，寒山卻以“生死往來多少劫”的禪心觀照，將清明追思的個體記憶推至無垠時空。姓氏如朝露般易逝，六道似蛛網纏縛，那些執著于宗族傳承的香火、計較于現世得失的悲欣，在寒山筆下皆成“東西南北是誰家”的詰問。這詰問不是虛無的嘆息，而是穿透“權時姓”幻相的利劍——當我們在清明細數族譜時，寒山提醒我們：生命的本質不在血脈延續的表象，而在“主人不了絕”的心性迷失。所謂“遷謝逐迷邪”，恰是眾生將無常誤作永恒、以苦為樂的顛倒。

而寒巖深處的隱者，卻在“千仞巖巒”與“萬重溪澗”中證得另一重生命境界。樺木為冠、布裘藜杖的寒山，以“沿流步”“繞山回”的日常行履，將莊子“與物為春”的逍遙化作禪者的當下。

“自覺浮生幻化事”不是消極的遁世，而是勘破“蒸豚揾蒜醬”的貪欲后，于云煙深處重建的生命秩序。當世人沉迷于舌尖滋味與身后哀榮，他卻以“憐底眾生病”的悲心，看透口腹之欲背后的殺業流轉。天臺山的石樓臺不是避世的堡壘，而是照見“浮生若燈盡”的鏡臺，讓“逍遙快樂”從對物質的剝離轉向心性的澄明。

世人執著于“逐迷邪”時，寒山在溪澗木屐的踢踏聲里聽見“石田耕稻”的禪機；家族沉溺于“遷謝”哀思時，他在“東西南北”的無住中參透“生死劫”的平等。“逍遙快樂實善哉”絕非享樂主義的狂歡，而是如加里·斯奈德譯介寒山詩時體悟的“山河在”——將個體生命嵌入天地的永恒律動，讓清明祭掃的煙灰與寒巖的云霧，共同化作“云路煙深絕客來”的究竟歸宿。

這種生命的安頓，既非儒家的慎終追遠，亦非道家的齊物養生，而是禪者“于念離念”的超越：當“樺巾木屐”的苦行僧看破“浮生幻化”，清明雨不僅僅是悼亡的淚，更是澆灌心蓮的甘露。