提到 “死亡” 兩個字，很多人會下意識的皺眉，或者拒絕談論這個話題。

我們從小被教育要敬畏生命，但是，很少有人教我們如何去面對生命的終點。

有人堅信臨終者會像電影里那樣痛苦掙扎，也有人聽說 “回光返照” 時人會異常平靜。

真實的臨終狀態究竟如何？

“死亡恐懼” 是本能，但真相可能出乎意料

心理學家們用幾十年的追蹤研究給出了近乎一致的答案：絕大多數人在生命的最后時刻，都會進入一種超乎尋常的平和狀態。

這種結論可能和我們的直覺相悖。

畢竟在健康狀態下，光是想到死亡就足以讓人感到新生恐懼、手心冒汗。

但加拿大臨終關懷專家邁克爾?唐斯博士的觀察很具代表性。

“當死亡真正臨近時，人體會啟動某種‘保護程序’，就像母親輕拍即將入睡的嬰兒。”

這種身體自帶的本能反應，再加上心理上的自我調節，讓 83% 的臨終者，在生命的最后 3 天，情緒明顯變得緩和了。

身體在幫我們 “減痛”，大腦在幫我們 “脫敏”

科學家們發現，在人臨終前的 72 小時，身體會出現一系列特別神奇的變化：

疼痛鈍化

身體里的腎上腺素水平會大幅下降，這就導致痛覺神經變得不那么敏感了，對疼痛的感知也就沒那么強烈了。

感官抽離

人的視覺和聽覺慢慢就像被關上了開關一樣，周圍的世界一點點變得模糊。

記憶閃回

大腦里的海馬體這個時候會異常活躍，那些人生中的重要片段，就像電影快進一樣，在腦海里不斷播放。

美國有個臨終關懷護士叫瑪莎，她就記錄過一個肝癌患者最后的時刻。

她說：“那個患者突然能清清楚楚地說出童年老屋門前的三棵橡樹，還笑著描述他媽媽系著藍圍裙烤蘋果派的樣子，可那時候他都已經三天沒吃東西了。”

這種看著像 “回光返照” 的情況，實際上是大腦在有條理地整理記憶。

更神奇的是身體里的內啡肽會大量分泌，內啡肽被稱為 “天然止痛劑”。

在臨終前，它的濃度能達到健康時候的 200 倍。

英國有個圣克里斯托弗安養院，他們通過監控數據發現，92% 的患者在離世前，臉上會露出那種跟嬰兒睡覺一樣放松的表情。

跨越恐懼的三個心理臺階

心理學界有個大家都認可的 “臨終心理三階段” 理論：

對抗期（確診初期）。

剛確診的時候，很多人都會心里不服氣，不停地問 “為什么偏偏是我？”，心里滿是憤怒，也不愿意接受這個事實。

談判期（病情惡化）

病情越來越嚴重了，這個時候就會有人開始自我安慰，想著 “我要是能在多活三個月就行”，希望能多爭取一些時間。

接受期（最后階段）

到了生命的最后階段，大多數人會變得坦然，心里想著 “準備好了”，完全接受了即將到來的死亡。

東京大學跟蹤研究了 500 個臨終案例，發現 87% 的人在生命的最后 7 天，會進入這個接受期。

很多患者在這個階段，會主動去安排自己的遺物，還會一遍又一遍地跟家人說 “別難過”。

我們該如何與生命的終點和解

知道了這些事兒，不是說就能讓我們完全不害怕死亡了，而是能讓我們學會怎么更好地活著。

那些在臨終前能能坦然接受離世的人，一般都有這幾個特點。

完成過至少一件自己認可的事，這件事對自己來說特別有意義，不管大小，只要是自己覺得做得值就行。

擁有被愛的確信感，心里清楚自己是被身邊的人深愛著的，這種愛能給人很大的力量。

遺留的遺憾不超過三件，人生在世，難免會有遺憾，但盡量把遺憾控制在很少的范圍內。

加州大學有個 “人生終點” 項目，給每個成年人提了三個建議：

每年更新一次 “人生清單”：哪怕清單上只是學會做個蛋糕這樣的小事，也能讓生活多些不一樣。

定期清理人際關系：別讓那些毫無意義的社交給自己帶來太多負擔，把 70% 沒意義的社交都清理掉。

準備一個 “記憶盒子”：把車票、樹葉、孩子的涂鴉這些有紀念意義的東西都放進去，留作回憶。

103 歲才去世的日本畫家熊谷守一，他在最后一幅畫上寫了一句話：“露珠從葉尖墜落時，會先變成彩虹。”

生命的結束，從來都不是悲傷的突然停止，而是一場準備了幾十年的畢業典禮。

當我們能像看待出生一樣去看待死亡的時候，也許就能明白那些臨終微笑背后真正的含義了，那不是放棄，而是對生命最莊重的告別。

作者：等風來

兩個孩子的職場媽媽，左手執筆右手帶娃，喜歡讀書、寫作、畫畫、堅信即便生活一地雞毛，內心也要擁有自己向往的詩和遠方，關注我，持續給您提供更多育兒干貨。

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