文 /毓欽

銅鑼聲從歷史深處傳來。不是蜀地青銅編鐘的渾厚，不是川江號子的高亢，而是嶺南丘陵間溫潤的震顫。三百年前，當第一批客家先民將銅鑼系上扁擔，這金屬的鳴響便成了丈量時空的標尺——從梅江到沱江，從南嶺到龍泉山，無數雙草鞋在青石板上叩出的回音，至今仍在巴山蜀水的時空里輕輕蕩漾。那些背負著神龕與族譜的遷徙者，在“湖廣填四川” 的浩蕩人流中顯得格外沉默。他們的竹篾行囊里藏著曬干的客家鹽，那是將海水結晶成固體的鄉愁；裹著紅紙的灶君神位，在蜀地的棧道上依然保持著面朝東南的角度。當流民潮在川西平原星散成點點村落時，這些異鄉人卻固執地將“二次遷徙” 的密碼刻入基因——他們在龍泉山麓用黃泥夯筑圍屋，在沱江邊沿復刻半月形池塘，用“土廣東話”在巴蜀方言的海洋里筑起語言的孤島。

這銅鑼聲，曾與夔門江濤共振。元末明初，當紅巾軍的鐵騎踏破川中阡陌，明玉珍攜數十萬湖廣子弟溯江而上，掀開移民史詩的第一頁。至清康熙年間，《移民詔》如驚雷劈開蜀地荒蕪，湖北麻城的船工、陜西漢中的麥客、廣東嘉應的耕夫，在長江水路的號子聲里逆流成潮。彼時的成都，“虎豹晝行于市，荒草蔓生如海”，全川人口不足十萬，天府之國成了“鬼國”。客家人行至劍門關下，將祖輩的骨骸從嶺南遷葬川北，又在族譜上鄭重寫下： “自粵入蜀，凡十三晝夜，遇虎七次。”

洛帶古鎮的土樓在暮色中投下巨大陰影。這座被蜀地陽光曬得發白的福建式建筑，墻縫里至今滲出廣東梅州的紅土。光緒年間的瓦當上，客商將“風雨欲來” 的意象化作鳳凰尾翎，卻在滴水檐下偷偷藏起半枚嶺南荔枝的浮雕。當夕陽把“博客樓”三個字染成琥珀色時，總有三兩老者倚著斑駁磚墻，用吟唱《詩經》般的韻律說著外人難懂的方言。他們褶皺里的音節，或許還帶著武夷山霧靄的濕潤。而在川北儀隴的深山中，朱氏宗祠的雕花木窗正將暮色切割成菱形光斑，“潁川堂” 的匾額下，燭火映照著二十一世孫供奉的白斬雞——這道嶺南舊味，如今浸透了川北紅油的熾烈。

鹽的味道在沱江兩岸勾勒出另一幅遷徙圖卷。當隆昌青石牌坊群的倒影浸透月光，石板路上便響起挑鹽客的竹扁擔吱呀。這些自稱“廣東藍” 的后裔，把海鹽的咸澀化作了井鹽的醇厚。他們在鹽道旁建起“南華宮”，卻把粵劇戲臺朝向鹽井；用自貢井鹽腌制客家梅菜，讓兩種結晶在陶壇里達成奇妙的和解。最老的鹽工至今記得，祖輩如何用挑鹽的銅錢熔鑄成媽祖耳環——當銀色的金屬貼著蜀地女兒的耳垂搖晃，海洋文明的微光便在盆地深處明明滅滅。

文明的嫁接遠比作物移栽更為驚心動魄。在樂山犍為的鹽場遺址，客家人將嶺南的曬鹽法注入蜀地的井鹽體系，讓咸味里多了海風的回甘；在川南隆昌，王氏族人將中原的“春分祭祖”與川南的“栽秧酒”混釀，醉倒了一代代混血的子孫；在嘉陵江畔的南充，陳氏祠堂的梁柱上，楚地的蟠虺紋與粵東的纏枝蓮纏繞共生，將不同地域的神靈請入同一座殿堂。這種文化的疊影，恰似客家人在蜀地的生存策略：他們將中原的宗法制度嫁接在巴蜀的竹林深處，讓粵劇的絲竹混入川江號子的粗糲，令媽祖的信仰與川主菩薩共享香爐。

三百年風煙漫過，遷徙者的足印早已化作大地的紋理。龍泉驛的圍屋墻基下，考古者曾掘出半截梅州陶片，其上魚紋竟與三星堆青銅器的鱗甲遙相呼應；青白江畔的清明粿漸漸裹上了川北臘肉，但包裹的竹葉依然要采自向陽的南坡；天回鎮的“九斗碗”宴席添了花椒的麻，可裝米酒的粗陶碗底仍刻著梅枝紋樣。最頑強的莫過于那些在婚喪嫁娶中復活的古語：當送親隊伍穿過油菜花田，“新婦娘” 蓋頭上的龍鳳繡樣突然呢喃起洛陽官話；出殯時的引魂幡在風中舒展，“轉屋咔”三個字驚飛了柏樹枝頭的杜鵑。

入夜的洛帶老街，火龍即將起舞。壯漢們裸露的脊背泛著青銅光澤，七百支香火在龍身上綻開星芒。當龍首昂起的瞬間，舞者足音與銅鑼聲共振，火龍突然有了騰躍九天的姿態。圍觀人群的歡呼聲中，有老者喃喃：“這才是真正的‘鬧熱’。”這個保存著唐宋音韻的詞匯，既不同于蜀地的“巴適”，也不同于嶺南的“慶鬧”，卻在某個星辰低垂的夜晚，在兩種文明的碰撞處迸發出第三種光芒。而在川南宜賓的蕨溪鎮，九十歲的羅阿婆仍能唱全本《過番歌》，那些講述渡海墾荒的悲音，經岷江水的浸泡，竟發酵出川江號子的蒼涼。

歷史的細節里藏著驚人的對稱。當“湖廣填四川” 的移民后裔成為新蜀人，三百年后的“蓉漂”們正背著筆記本電腦涌入天府軟件園。昔日的客家人用圍屋抵御土著的目光，今日的新移民用咖啡館和共享辦公空間編織社群網絡；客家鹽工以銅錢鑄造信仰符號，程序員們以代碼構建虛擬圖騰。在龍泉山隧道貫通的那個清晨，工程指揮部的屏幕上跳動著地質數據，而隧道深處的巖層里，或許正沉睡著某位客家先民遺失的銅鑼殘片。

暮春的細雨漫過龍泉驛，客家博物館的玻璃柜里，一冊乾隆年間的《程氏族譜》正在泛黃。那些用蠅頭小楷記錄的遷徙路線，像毛細血管般在泛黃紙頁上延伸。某頁邊角有稚拙墨跡：“過夔門時，幺妹的繡鞋掉了一只。”這行未被族老刪去的私語，讓整個莊嚴的譜系突然有了溫度。此刻，窗外三百年的銀杏正在抽芽，嫩葉的震顫與銅鑼聲的余韻在虛空中共振。客死異鄉者的墓碑始終朝著東南，但墳塋四周的野花已混入川西壩子的草木基因。或許，真正的原鄉從來不在經緯度的坐標里，而在文明嫁接時迸發的生命力中——當福建土樓的夯土摻入蜀竹的纖維，當廣東鹽工的銅錢化作川妹子的耳墜，遷徙便不再是流亡的悲歌，而成了文明自我更新的史詩。從閩粵贛的圍屋到巴蜀的“方言島”，從闖關東的悲壯到走西口的蒼涼，中華民族的融合史，本就是一部用鄉音與血淚寫就的《山海經》。而今，當客家少年用抖音直播火龍飛舞，當《過番歌》的旋律被混入電子音軌，那些沉睡在青磚下的古老音節，正與錦江的濤聲唱和成新的歌謠。

龍泉山的桃花又開了。那些從嶺南帶來的果核，經過十二代人的嫁接，終于開出了不同于祖地的粉白。銅鑼聲漸漸隱入歷史的暮靄，而在某個春夜，濕潤的東風掠過新建的客家書院，將三百年的遷徙史，吹作滿川星斗。

（初稿于2025年3月龍泉洛帶，定稿于2025年4月龍泉東安湖）

主編|趙坤利

責編 | 清 風

美編 | 愷 欣

圖 |作者提供