周易真正注解之五

　　中天易張永紅整理

睽：小事吉。

　　《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以“小事吉”(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也。睽之時(shí)用大矣哉(2)！

　　(1)事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。　(2)睽離之時(shí)，非小人之所能用也。

　　《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異(1)。

　　(1)同於通理，異於職事。

　　初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“見(jiàn)惡人”，以辟咎也。

　　(1)處睽之初，居下體之下，無(wú)應(yīng)獨(dú)立，悔也。與四合志，故得“悔亡”。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自復(fù)”也。時(shí)方乖離，而位乎窮下，上無(wú)應(yīng)可援，下無(wú)權(quán)可恃，顯德自異，為惡所害，故“見(jiàn)惡人”乃得免咎也。

　　九二：遇主于巷，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

　　(1)處睽失位，將無(wú)所安。然五亦失位，俱求其黨，出門(mén)同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。處睽得援，雖失其位，未失道也。

　　六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣。其人天且劓，無(wú)初有終(1)。

　　《象》曰：“見(jiàn)輿曳”，位不當(dāng)也。“無(wú)初有終”，遇剛也。

　　(1)凡物近而不相得，則兇。處睽之時(shí)，履非其位，以陰居陽(yáng)，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應(yīng)於五，則近而不相比，故“見(jiàn)輿曳”。“輿曳”者，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進(jìn)也。“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應(yīng)在上九，執(zhí)志不回。初雖受困，終獲剛助。

　　九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“交孚”、“無(wú)咎”，志行也。

　　(1)無(wú)應(yīng)獨(dú)處，五自應(yīng)二，三與己睽，故曰“睽孤”也。初亦無(wú)應(yīng)特立。處睽之時(shí)，俱在獨(dú)立，同處體下，同志者也。而已失位，比於三五，皆與已乖，處無(wú)所安，故求其疇類(lèi)而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而無(wú)疑焉，故曰“交孚”也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無(wú)咎。

　　六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎(1)？

　　《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。

　　(1)非位，悔也，有應(yīng)故悔亡。“厥宗”，謂二也。“噬膚”者，嚙柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應(yīng)者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

　　上九：睽孤。見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)，先張之弧，后說(shuō)之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉(1)。

　　《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。

　　(1)處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。已居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。豕失負(fù)涂，穢莫過(guò)焉。至“睽”將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見(jiàn)殊怪，故“見(jiàn)豕負(fù)涂”，甚可穢也。見(jiàn)鬼盈車(chē)，吁可怪也。“先張之弧”，將攻害也。“后說(shuō)之弧”，睽怪通也。四剠其應(yīng)，故為寇也。“睽”志將通，“匪寇婚媾”，往不失時(shí)，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)既和，“群疑亡”也。

蹇：利西南，不利東北(1)。利見(jiàn)大人(2)。貞吉(3)。

　　(1)西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。　(2)往則濟(jì)也。　(3)爻皆當(dāng)位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟(jì)，故“貞吉”也。遇難失正，吉可得乎？

　　《彖》曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見(jiàn)大人”，往有功也。當(dāng)位“貞吉”，以正邦也。《蹇》之時(shí)用大矣哉(1)！

　　(1)蹇難之時(shí)，非小人之所能用也。

　　《象》曰：山上有水，蹇(1)。君子以反身修德(2)。

　　(1)山上有水，蹇難之象。　(2)除難莫若反身修德。

　　初六：往蹇，來(lái)譽(yù)(1)。

　　《象》曰：“往蹇來(lái)譽(yù)”，宜待也。

　　(1)處難之始，居止之初，獨(dú)見(jiàn)前識(shí)，睹險(xiǎn)而止，以待其時(shí)，知矣哉！故往則遇蹇，來(lái)則得譽(yù)。

　　六二：王臣蹇蹇，匪躬之故(1)。

　　《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無(wú)尤也。

　　(1)處難之時(shí)，履當(dāng)其位，居不失中，以應(yīng)於五。不以五在難中，私身遠(yuǎn)害，執(zhí)心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行義，以存其上，處蹇以比，未見(jiàn)其尤也。

　　九三：往蹇，來(lái)反(1)。

　　《象》曰：“往蹇來(lái)反”，內(nèi)喜之也。

　　(1)進(jìn)則入險(xiǎn)，來(lái)則得位，故曰“往蹇來(lái)反”。為下卦之主，是內(nèi)之所恃也。

　　六四：往蹇，來(lái)連(1)。

　　《象》曰：“往蹇來(lái)連”，當(dāng)位實(shí)也。

　　(1)往則無(wú)應(yīng)，來(lái)則乘剛，往來(lái)皆難，故曰“往蹇來(lái)連”。得位履正，當(dāng)其本實(shí)，雖遇於難，非妄所招也。

　　九五：大蹇，朋來(lái)(1)。

　　《象》曰：“大蹇朋來(lái)”，以中節(jié)也。

　　(1)處難之時(shí)，獨(dú)在險(xiǎn)中，難之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，執(zhí)德之長(zhǎng)，不改其節(jié)，如此則同志者集而至矣，故曰“朋來(lái)”也。

　　上六：往蹇來(lái)碩，吉。利見(jiàn)大人(1)。

　　《象》曰：“往蹇來(lái)碩”，志在內(nèi)也(2)。“利見(jiàn)大人”，以從貴也。

　　(1)往則長(zhǎng)難，來(lái)則難終，難終則眾難皆濟(jì)，志大得矣，故曰“往蹇來(lái)碩吉”。險(xiǎn)夷難解，大道可興，故曰“利見(jiàn)大人”也。　(2)有應(yīng)在內(nèi)，往則失之。來(lái)則志獲，“志在內(nèi)也”。

解：利西南(1)。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。有攸往，夙吉(2)。

　　(1)西南，眾也。解難濟(jì)險(xiǎn)，利施於眾。遇難不困于東北，故不言不利東北也。　(2)未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟(jì)厄者也。無(wú)難可往，以解來(lái)復(fù)則不失中。有難而往，則以速為吉者，無(wú)難則能復(fù)其中，有難則能濟(jì)其厄也。

　　《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解(1)。“解，利西南”，往得眾也，“其來(lái)復(fù)吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼(2)。解之時(shí)大矣哉(3)！

　　(1)動(dòng)乎險(xiǎn)外，故謂之“免”。免險(xiǎn)則解，故謂之“解”。　(2)天地否結(jié)則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險(xiǎn)厄者亨，否結(jié)者散，故“百果草木皆甲坼”也。　(3)無(wú)圻而不釋也。難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言用。體盡於解之名，無(wú)有幽隱，故不曰義。

　　《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。

　　初六：無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也(2)。

　　(1)“解”者，解也。屯難盤(pán)結(jié)，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛?cè)崾忌⒅H，將赦罪厄，以夷其險(xiǎn)。處此之時(shí)，不煩於位而“無(wú)咎”也。　(2)或有過(guò)咎，非其理也。“義”猶理也。

　　九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉(1)。

　　《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。

　　(1)狐者，隱伏之物也。剛中而應(yīng)，為五所任，處?kù)峨U(xiǎn)中，知險(xiǎn)之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：“田獲三狐”也。黃，理中之稱(chēng)也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實(shí)，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。

　　六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝(1)。

　　《象》曰：負(fù)且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？

　　(1)處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負(fù)四，以容其身。寇之來(lái)也，自己所致，雖幸而免，正之所賤也。

　　九四：解而拇，朋至斯孚(1)。

　　《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。

　　(1)失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應(yīng)，故“解其拇”，然后朋至而信矣。

　　六五：君子維有解，吉。有孚于小人(1)。

　　《象》曰：君子有解，小人退也。

　　(1)居尊履中而應(yīng)乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險(xiǎn)，小人雖間，猶知服之而無(wú)怨矣。故曰“有孚于小人”也。

　　上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利(1)。

　　《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

　　(1)初為四應(yīng)，二為五應(yīng)，三不應(yīng)上，失位負(fù)乘，處下體之上，故曰“高墉”。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動(dòng)之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則后動(dòng)，成而后舉，故必“獲之”，而“無(wú)不利”也。

損：有孚，元吉，無(wú)咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

　　《彖》曰：損，損下益上，其道上行(1)。損而有孚，元吉，無(wú)咎可貞，利有攸往(2)。曷之用(3)？二簋可用享(4)。二簋應(yīng)有時(shí)(5)。損剛益柔有時(shí)(6)。損益盈虛，與時(shí)偕行(7)。

　　(1)艮為陽(yáng)，兌為陰。凡陰順於陽(yáng)者也。陽(yáng)止於上，陰說(shuō)而順，損下益上，上行之義也。　(2)損之為道，“損下益上”，損剛益柔也。損下益上，非補(bǔ)不足也。損剛益柔，非長(zhǎng)君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？“損而有孚”，則“元吉”，“無(wú)咎”而可正，“利有攸往”矣。“損剛益柔”，不以消剛。“損柔益上”，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟(jì)大難，以斯有往，物無(wú)距也。　(3)曷，辭也。“曷之用”，言何以豐為也。　(4)二簋，質(zhì)薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。　(5)至約之道，不可常也。　(6)下不敢剛，貴於上行，“損剛益柔”之謂也。剛為德長(zhǎng)，損之不可以為常也。　(7)自然之質(zhì)，各定其分，短者不為不足，長(zhǎng)者不為有馀，損益將何加焉？非道之常，故必“與時(shí)偕行”也。

　　《象》曰：山下有澤，損(1)。君子以懲忿窒欲(2)。

　　(1)山下有澤，損之象也。　(2)可損之善，莫善忿欲也。

　　初九：巳事遄往，無(wú)咎，酌損之(1)。

　　《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也(2)。

　　(1)損之為道，“損下益上”，損剛益柔，以應(yīng)其時(shí)者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無(wú)咎”也。剛以奉柔，雖免乎無(wú)咎，猶未親也。故既獲無(wú)咎，復(fù)自“酌損”，乃得“合志”也。遄，速也。　(2)尚合於志，欲速往也。

　　九二：利貞，征兇。弗損，益之(1)。

　　《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。

　　(1)柔下可全益，剛不可全削，下不可以無(wú)正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復(fù)損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。進(jìn)之於柔，則兇矣，故曰“征兇”也。故九二不損而務(wù)益，以中為志也。

　　六三：三人行則損一人，一人行則得其友(1)。

　　《象》曰：“一人行”，三則疑也。

　　(1)損之為道，“損下益上，其道上行”。三人，謂自六三已上三陰也。三陰并行，以承於上，則上失其友，內(nèi)無(wú)其主，名之曰“益”，其實(shí)乃“損”。故天地相應(yīng)，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽(yáng)不對(duì)，生可得乎？故六三獨(dú)行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。

　　六四：損其疾，使遄有喜，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。

　　(1)履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無(wú)咎”也。

　　六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉(1)。

　　《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。

　　(1)以柔居尊而為損道，江海處下，百谷歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。

　　上九：弗損，益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往。得臣無(wú)家(1)。

　　《象》曰：“弗損益之”，大得志也。

　　(1)處損之終，上無(wú)所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長(zhǎng)，故曰“弗損，益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往”也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”。得臣則天下為一，故“無(wú)家”也。

下經(jīng)夬傳卷五

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。

　　(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚(yáng)于王庭”，其道公也。

　　《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和(1)。“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也(2)。“孚號(hào)有厲”，其危乃光也(3)。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也(4)。“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也(5)。

　　(1)“健而說(shuō)”，則“決而和”矣。　(2)剛德齊長(zhǎng)，一柔為逆，眾所同誅，而無(wú)忌者也。故可“揚(yáng)于王庭”。　(3)剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。　(4)以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。　(5)剛德愈長(zhǎng)，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。

　　《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌(1)。

　　(1)“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來(lái)下潤(rùn)，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴(yán)，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能?chē)?yán)，嚴(yán)而能施，健而能說(shuō)，決而能和，美之道也。

　　初九：壯于前趾，往不勝，為咎(1)。

　　《象》曰：不勝而往，咎也(2)。

　　(1)居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。　(2)不勝之理，在往前也。

　　九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤(1)。

　　《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

　　(1)居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號(hào)呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。

　　九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。有慍，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。

　　(1)頄，面權(quán)也，謂上六也。最處體上，故曰“權(quán)”也。剝之六三，以應(yīng)陽(yáng)為善。夫剛長(zhǎng)則君子道興，陰盛則小人道長(zhǎng)。然則處陰長(zhǎng)而助陽(yáng)則善，處剛長(zhǎng)而助柔則兇矣。夬為剛長(zhǎng)，而三獨(dú)應(yīng)上六，助於小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽(yáng)為群，而獨(dú)行殊志，應(yīng)於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無(wú)所咎也。

　　九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信(1)。

　　《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也。“聞言不信”，聰不明也(2)。

　　(1)不剛而進(jìn)，非已所據(jù)，必見(jiàn)侵傷，失其所安，故“臀無(wú)膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣。　(2)同於噬嗑滅耳之“兇”。

　　九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。

　　(1)莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

　　上六：無(wú)號(hào)，終有兇(1)。

　　《象》曰：“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。

　　(1)處夬之極，小人在上，君子道長(zhǎng)，無(wú)所共棄，故非號(hào)咷所能延也。

姤：女壯，勿用取女。

　　《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也(1)。“勿用取女”，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也(2)。剛遇中正，天下大行也(3)。《姤》之時(shí)義大矣哉(4)！

　　(1)施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。　(2)正乃功成也。　(3)化乃大行也。　(4)凡言義者，不盡於所見(jiàn)，中有意謂者也。

　　《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。

　　初六：系于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅(1)。

　　《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。

　　(1)金者，堅(jiān)剛之物。尼者，制動(dòng)之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質(zhì)，得遇而通，散而無(wú)主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必系于正應(yīng)，乃得“貞吉”也。若不牽于一，而有攸往行，則唯兇是見(jiàn)矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強(qiáng)而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務(wù)躁也。夫陰質(zhì)而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫丑，若羸豕之孚務(wù)蹢躅也。

　　九二：包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓(1)。

　　《象》曰：“包有魚(yú)”，義不及賓也。

　　(1)初陰而窮下，故稱(chēng)“魚(yú)”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂(lè)來(lái)應(yīng)已之廚，非為犯奪，故“無(wú)咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。

　　九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎(1)。

　　《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

　　(1)處下體之極，而二據(jù)於初，不為已乘，居不獲安，行為其應(yīng)，不能牽據(jù)，以固所處，故曰“臀無(wú)膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時(shí)，故使危厲。災(zāi)非已招，是以“無(wú)大咎”也。

　　九四：包無(wú)魚(yú)，起兇(1)。

　　《象》曰：“無(wú)魚(yú)”之兇，遠(yuǎn)民也。

　　(1)二有其魚(yú)，故失之也。無(wú)民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以“兇”也。

　　九五：以杞包瓜，含章，有隕自天(1)。

　　《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。

　　(1)杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應(yīng)，得地而不食，含章而未發(fā)，不遇其應(yīng)，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。

　　上九：姤其角，吝，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

　　(1)進(jìn)之於極，無(wú)所復(fù)遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進(jìn)而無(wú)遇，獨(dú)恨而已，不與物爭(zhēng)，其道不害，故無(wú)兇咎也。

萃：亨(1)。王假有廟(2)。利見(jiàn)大人，亨，利貞(3)。用大牲，吉(4)。利有攸往。

　　(1)聚乃通也。　(2)假，至也，王以聚至有廟也。　(3)聚得大人，乃得通而利正也。　(4)全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

　　《彖》曰：萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故“聚”也(1)。“王假有廟”，致孝享也(2)。“利見(jiàn)大人，亨”，聚以正也(3)。用大牲，吉，利有攸往，順天命也(4)。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣(5)。

　　(1)但“順而說(shuō)”，則邪佞之道也。剛而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德也。何由得聚？順說(shuō)而以剛為主，主剛而履中，履中以應(yīng)，故得聚也。　(2)全聚乃得致孝之享也。　(3)大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。　(4)“順以說(shuō)”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說(shuō)，而以剛為主也。　(5)“方以類(lèi)聚，物以群分”，情同而后乃聚，氣合而后乃群。

　　《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞(1)。

　　(1)聚而無(wú)防，則眾心生。

　　初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

　　(1)有應(yīng)在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結(jié)至好，迷務(wù)競(jìng)爭(zhēng)，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無(wú)咎”也。

　　六二：引吉無(wú)咎，孚乃利用禴(1)。

　　《象》曰：“引吉無(wú)咎”，中未變也。

　　(1)居萃之時(shí)，體柔當(dāng)位，處坤之中，己獨(dú)處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨(dú)正者危。未能變體以遠(yuǎn)於害，故必見(jiàn)引，然后乃“吉”而“無(wú)咎”也。禴，殷者祭名也，四時(shí)祭之省者也。居聚之時(shí)，處?kù)吨姓幸灾倚胖轮Ｒ允”∷]於鬼神也。

　　六三：萃如，嗟如，無(wú)攸利。往無(wú)咎，小吝(1)。

　　《象》曰：“往無(wú)咎”，上巽也。

　　(1)履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也，故“萃如嗟如，無(wú)攸利”也。上六亦無(wú)應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無(wú)咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽(yáng)之應(yīng)，故有“小吝”也。

　　九四：大吉，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“大吉無(wú)咎”，位不當(dāng)也。

　　(1)履非其位而下?lián)帲闷渌鶕?jù)，失其所處。處聚之時(shí)，不正而據(jù)，故必“大吉”，立夫大功，然后“無(wú)咎”也。

　　九五：萃有位，無(wú)咎，匪孚。元永貞，悔亡(1)。

　　《象》曰：“萃有位”，志未光也。

　　(1)處聚之時(shí)，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專(zhuān)而據(jù)，己德不行，自守而己，故曰“無(wú)咎匪孚”。夫修仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。

　　上六：赍咨涕洟，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

　　(1)處聚之時(shí)，居於上極，五非所乘，內(nèi)無(wú)應(yīng)援。處上獨(dú)立，近遠(yuǎn)無(wú)助，危莫甚焉。赍咨，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦無(wú)所不害，故得“無(wú)咎”也。

升：元亨，用見(jiàn)大人，勿恤(1)。南征吉(2)。

　　(1)巽順可以升，陽(yáng)爻不當(dāng)尊位，無(wú)嚴(yán)剛之正，則未免於憂，故用見(jiàn)大人，乃“勿恤”也。　(2)以柔之南，則麗乎大明也。

　　《彖》曰：柔以時(shí)升(1)。巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨(2)。“用見(jiàn)大人，勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也(3)。

　　(1)柔以其時(shí)，乃得升也。　(2)純?nèi)釀t不能自升，剛亢則物不從。既以時(shí)升，又“巽而順，剛中而應(yīng)”，以此而升，故得“大亨”。　(3)巽順以升，至于大明，“志行”之謂也。

　　《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

　　初六：允升，大吉(1)。

　　《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

　　(1)允，當(dāng)也。巽卦三爻，皆升者也。雖無(wú)其應(yīng)，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當(dāng)升之時(shí)，升必大得，是以“大吉”也。

　　九二：孚乃利用禴，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：九二之孚，有喜也。

　　(1)與五為應(yīng)，往必見(jiàn)任。體夫剛德，進(jìn)不求寵，閑邪存誠(chéng)，志在大業(yè)，故乃利用納約于神明矣。

　　九三：升虛邑(1)。

　　《象》曰：“升虛邑”，無(wú)所疑也(2)。

　　(1)履得其位，以陽(yáng)升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。　(2)往必得邑。

　　六四：王用亨于岐山，吉，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。

　　(1)處升之際，下升而進(jìn)，可納而不可距也。距下之進(jìn)，攘來(lái)自專(zhuān)，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無(wú)咎”矣。岐山之會(huì)，順事之情，無(wú)不納也。

　　六五：貞吉，升階(1)。

　　《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。

　　(1)升得尊位，體柔而應(yīng)，納而不距，任而不專(zhuān)，故得“貞吉，升階”而尊也。

　　上六：冥升，利于不息之貞(1)。

　　《象》曰：“冥升”在上，消不富也(2)。

　　(1)處貞之極，進(jìn)而不息者也。進(jìn)而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。　(2)勞不可久也。

困：亨(1)。貞大人吉，無(wú)咎(2)。有言不信。

　　(1)困必通也。處窮而不能自通者，小人也。　(2)處困而得“無(wú)咎”，吉乃免也。

　　《彖》曰：困，剛掩也(1)。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨(2)。其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也(3)。有言不信，尚口乃窮也(4)。

　　(1)剛見(jiàn)掩於柔也。　(2)處險(xiǎn)而不改其說(shuō)，“困而不失其所亨”也。　(3)處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說(shuō)困者也，故曰“貞，大人吉”也。　(4)處困而言，不見(jiàn)信之時(shí)也。非行言之時(shí)，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？

　　《象》曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志(1)。

　　(1)澤無(wú)水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎？

　　初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿(1)。

　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也(2)。

　　(1)最處底下，沈滯卑困，居無(wú)所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其應(yīng)，二隔其路，居則困于株木，進(jìn)不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之為道，不過(guò)數(shù)歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。　(2)言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。

　　九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀。征兇，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。

　　(1)以陽(yáng)居陰，尚謙者也。居困之時(shí)，處得其中。體夫剛質(zhì)，而用中履謙，應(yīng)不在一，心無(wú)所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險(xiǎn)，難之所濟(jì)。履中則不失其宜，無(wú)應(yīng)則心無(wú)私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來(lái)”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進(jìn)，傾之道也。以此而征，兇誰(shuí)咎乎？故曰“征兇無(wú)咎”。

　　六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇(1)。

　　《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見(jiàn)其妻”，不祥也。

　　(1)石之為物，堅(jiān)而不納者也，謂四也。三以陰居陽(yáng)，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據(jù)，剛非所乘。上比困石，下?lián)疝迹瑹o(wú)應(yīng)而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。

　　九四：來(lái)徐徐，困于金車(chē)。吝，有終(1)。

　　《象》曰：“來(lái)徐徐”，志在下也(2)。雖不當(dāng)位，有與也。

　　(1)“金車(chē)”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車(chē)。“徐徐”者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當(dāng)位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來(lái)徐徐，困于金車(chē)”也。有應(yīng)而不能濟(jì)之，故曰“吝”也。然以陽(yáng)居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭(zhēng)，雖不當(dāng)位，物終與之，故曰“有終”也。　(2)下謂初也。

　　九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀(1)。

　　象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說(shuō)”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

　　(1)以陽(yáng)居陽(yáng)，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐則有說(shuō)矣，故曰“困于赤紱，乃徐有說(shuō)”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

　　上六：困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔、有悔，征吉(1)。

　　《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也(2)。“動(dòng)悔，有悔”，吉行也。

　　(1)居困之極，而乘於剛，下無(wú)其應(yīng)，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句無(wú)困，因於上也。處困之極，行無(wú)通路，居無(wú)所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時(shí)也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動(dòng)悔”，令生有悔，以征則濟(jì)矣，故曰“動(dòng)悔有悔，征吉”也。　(2)所處未當(dāng)，故致此困也。