緣 起

善念里帶著你的情緒，我們每起一個善念，就會在心地中留下一個好的種子，起了一個惡念，會在心地留下壞的種子。遇到適當的因緣，就會開花結果。

善的種子結的是快樂和吉祥；惡種子結的果實是苦惱和災厄。所以六祖壇經上說：“一切福田，都離開不了心地。”

我們凡做一件事，說一句話，甚至起一個念頭，都是在種因，根據所種的善因或惡因不同，都會感到不同的果報。

一切現象都是福報示現

具體地說，有什么樣的善因，就有什么樣的福報；有什么樣的惡因，就有什么樣的苦報，這都是一定的。

宋代的高僧法演禪師說得好：“福不可以享受到盡頭，假如福享受盡了，幸福和快樂的泉源就會枯竭！”

所以，要好好愛惜我們的福，絕不暴殄天物或丟棄任何能用的東西。

例如：我們絕不剩過多的飯菜，每餐都不可在碗里留下飯粒。吃剩下的飯菜寧可留到下一餐食用，千萬不可吃得過飽。吃得過飽和丟棄食物都是折福。

不但飲食方面要惜福，其他日常衣著和用具也都要惜福，不要看到東西就想買。因為如果買的東西不實用，再便宜也是一種浪費。

買東西也不是便宜的就好，要考慮到東西的價錢和品質耐用是否恰當，同時要敬惜字紙，不要隨便或丟棄字紙。

積微善 成大德

《法句經》中說：“莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器，小善不積，無以成圣。莫輕小惡，以為無罪，小惡所積，足以滅身。”

總而言之，要時時養成敬事惜物的心。

所以聰明的人喜歡施舍，而不隨便接受別人的施舍。當他接受別人的施舍時，他是為了廣結善緣，而且會很快把所接受的財物又轉施出去。

真正會施舍的人不會愛好名利，而且不貪求福報。因為如果為了求功德而行善，為了福報而施舍，那么他施舍的善行將是虛偽而且有煩惱的。

行善希望果報和名利，只不過是利己主義為求其私心之滿足所做的表現而已。

所以我們施舍行善時，要把積功德的念頭和貪求名利果報的意識一并摒棄，這才是真正的大施舍。這種無心的善行才是最自然、最高尚的。

由此我們可以知道：施舍不為人知，才是真正的善行。只施舍了財物，而不能舍棄了名利，并不是完全的施舍。

你的善良里，藏著你的福報

所以說：心地清凈才是真正的施舍，心地清凈才是最大的福氣。

菩提心是我們一輩子要修習的妙法，嚴格來說，菩提心不單單是這一輩子要修習的法，而是生生世世要修習的妙法，是我們成佛之間都要修持的法。

行善意之舉的人，看似笨拙的付出了時間和精力，但其實是一種深藏的遠見。

我們做的善事，發的善心，不會立刻見效，但是實際上，已然惠澤了他人。這種惠澤，反過來又惠澤了我們自己，成全了自己甚至是自己的家人。

心自清凈 福田自來

“三心未了水難消，一念不生金易化。”

這意思就是說：有了貪心、憎恨心和愚癡心的人，縱使別人只給你一杯白開水，你把白開水喝下去也是很難消化的，應生菩提心，一念不動，方能當下自在。

假如你心地清凈，沒有絲毫的妄念，縱使別人給你貴重的金子，你也是很容易消受的。

勤積福德比享受福報好多了，所以先圣先賢都教導我們要努力行善助人。

例如：印送經書，修建寺院、造橋鋪路、救災濟貧、待人寬厚、矜孤恤寡、敬老尊賢、見寒施衣、見饑施食、見病苦施舍藥材、施茶水以解除行人的口渴和煩熱，點夜燈以便行路，造船筏以渡人過河等。

“欲廣福田，須憑心地”，我們每個人的大福報，從心，從這個方寸之心來取覓，感無不通。

所以一切福田是來自于我們的心地，也就是你存什么心，你用這個心有什么行為出來。

每個人都想得到福田，我們怎樣去創造一種好的命運？一定要從修心養性開始，從心地的料理開始。

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