作者：易中天

作家、學(xué)者、教育家

有且只有根據(jù)經(jīng)驗(yàn)與邏輯，我們才能知道這個世界的真相。

——殷海光

有人說過，這世界有兩種邏輯，一種是邏輯，一種是中國式邏輯。這話固然有所夸張，但體現(xiàn)的問題卻是深刻的。

因?yàn)檫壿嬍且环N強(qiáng)大的工具，它可以避免錯誤的認(rèn)識、無謂的爭論。但是，在日常生活中，我們時常會遭遇各種各樣“邏輯問題”的責(zé)難。易中天把國人常有的邏輯問題，大致分成了以下三類：第一，問態(tài)度，不問事實(shí)。第二，問動機(jī)， 不問是非。第三，問親疏，不問道理。

問態(tài)度，不問事實(shí)

在《莊子》中有一篇抱甕老人的故事：子貢看到一位老人正在給菜園里的蔬菜澆 水，他不停地用水罐汲水。子貢走過去對老人說：“老人家，現(xiàn)在有一種機(jī)械名 字叫做橰，即省力又快，你為什么不用呢？” 老人卻說：“我并非不知道這種工具，而是一旦用了這種取巧的機(jī)械，就一定有 投機(jī)取巧的事情。有了投機(jī)取巧的事情，就有了投機(jī)取巧的思想。有了投機(jī)取巧 的思想，就會喪失優(yōu)良的美德。喪失了優(yōu)良的美德，就會和自然社會不合拍，成 為與天地不能相容的人。”

很明顯，在老人表面上很合邏輯的推理里，把取巧的機(jī)械，演變成投機(jī)取巧的道 德思想。但我們知道，取巧本是智慧的科技行為，而投機(jī)則是帶有貶義的不道德行為。老人把“取巧”的機(jī)械當(dāng)成投機(jī)取巧的不道德行為，把道德和科學(xué)攪合在一起， 似乎義正詞嚴(yán)，實(shí)質(zhì)卻是滿嘴胡言亂語。

在故事中，老人的一系列因果推理，從行為——思想——道德——與自然不合拍 ——最后得出與天地不容的結(jié)論。這就是我們通常所說的滑坡謬誤。現(xiàn)在我們看 這個結(jié)論是很荒謬的，因?yàn)槭褂脵C(jī)械橰根本不可能產(chǎn)生與天地不容的結(jié)果。但就是這種只問態(tài)度，不問事實(shí)的“中國式邏輯”，似是而非的胡話，竟然讓子 貢心悅誠服，甚至慚愧得無地自容，可見其欺騙性有多么強(qiáng)。

問動機(jī)，不問是非

李敖曾嘲笑金庸虛偽，武俠小說中體現(xiàn)出來的俠義是虛的，是假的，金庸本人并 沒有做到俠之大義。更說金庸是假皈依，偽佛教徒，金庸曾來李敖家中拜訪，金庸說自己已經(jīng)皈依佛教了。

李敖則不以為然，并發(fā)問如果金庸真心皈依佛門，佛教的“舍離一切，而無染著”，那么錢財(cái)就是身外之物，讓金庸就把他的財(cái)產(chǎn)全部捐出去吧。據(jù)李敖說，金庸聽后自是啞口無言，無力反駁。實(shí)則是李敖扭曲了佛教的原旨，把“成佛”的條件偷換概念為“信佛”的條件。

其實(shí)質(zhì)是胡攪蠻纏。佛教所謂“舍離一切”，并不是把所有東西都拋棄，而是“心 不住”，正所謂“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞”。

對于信佛者，佛家從來沒有要求人們：舍棄財(cái)產(chǎn)。其實(shí)，金庸已經(jīng)為社會捐出 4000 萬財(cái)產(chǎn)，但他不肯為自己辯解，李敖就自以為把人家駁得啞口無言，無力 反駁。

李敖把金庸的沉默當(dāng)成了理屈，誤以為金庸不辯，就把金庸給批倒了，其實(shí)是 一種典型的只問動機(jī)而不問是非的“中國式邏輯”。

問親疏，不問道理

“我這是為了你好！（所以你必須聽我的）” 這大概是生活里中國大多數(shù)父母，最常對兒女使用的話術(shù)了。站在道德制高點(diǎn)， 以一種權(quán)威的口氣向孩子碾壓，孩子自己的看法已不再重要了。

國人自古就是以宗族，族群。地域，血脈為紐帶的文化。家庭里，父母們把孝義 的大旗一揮，就可以夾雜宣泄與教育的雙重標(biāo)準(zhǔn)和孩子暴力相向。

宗族制度的某些思想腐朽性延續(xù)千年，魯迅說：從來如此，就一定對嗎？新文化 運(yùn)動中對封建宗族制度的批判透徹而深刻，甚至根植于國民性中，想揭一點(diǎn)偽飾 以引起療救，反而成了異類。翻翻歷史，多少孝是出于愛，還是來自倫理對個體自由的壓制。

中國人也喜歡說“講道理”，但這個“道”，是道德，而非講理。或者把“理” 解釋成“情理”“面子”。

所以社會、生活當(dāng)中，國人大多時候只問親疏，不問道理，純粹講理講邏輯是講 不出去的。必須，曉之以情，動之以理。“感化”下才能說服對方。如果這樣還 不能說服，就把“理”直接換成“力”，直接來硬的，馬上搞定。