此次傳統文化論壇的主題為“中國傳統文化與療愈融合發展”，出席論壇的有上海戲劇學院教授、陳式太極王西安拳法第二代傳人彭勇文，著名古箏演奏家、多次擔任文化部、省、市各級器樂大賽評委陳泓妤，聯合國教科文組織官方活動嘉賓、歐盟領導及各國大使特邀古琴演奏家孫道全， "省級非遺美學生活館"南潯非遺館館長、非遺里的中國陳列館品牌總運營徐萍。

　　第一個討論的話題是：“中國傳統文化與療愈內容，療愈融合的類目的一個探索”。

　　彭勇文的回答可以概括為：“太極是身體的詩歌，詩歌是心靈的太極。太極通過肢體動作調和氣血，詩詞則以韻律與情志平衡情感。如王維《鳥鳴澗》的空靈意境，能讓人在喧囂中尋得心靈安寧。”

　　陳泓妤的回答可以概括為：“中國傳統文化是我們的精神根系，如古箏演奏強調 “以氣運指”，與太極同理，注重內在氣機流動而非機械模仿。西方音樂追求標準化，而中國文人音樂與太極、詩詞一脈相承，強調自然隨性與生命聯結。無論是士大夫文化還是民間藝術，皆以 “根” 的力量滋養心靈，這正是傳統文化療愈的核心。”

　　孫道權的回答可以概括為：“中國傳統文化的療愈性源于三重特質：技術性、藝術性、哲學性。以古琴為例，習琴需攻克指法（技術性），在旋律中感知韻律之美（藝術性），并在 “沉肩墜肘” 的道家哲學中領悟 “無為” 意境（哲學性）。中醫 “癔癥” 需通過自我 “棒喝” 治愈，而傳統文化正以 “專注 - 審美 - 哲思” 的路徑實現心理療愈。”

　　徐萍的回答可以概括為：“非遺本質是人與自然共生的智慧，如傳統手工藝、節慶習俗皆展現 “人向自然取材，以匠心回饋” 的生存哲學。從前人們自織衣、自釀酒、剪窗花，匠人 “一生擇一事” 的專注，在快節奏時代，非遺提醒我們回歸自然韻律，在 “獲取與感恩” 中重構與世界的關系。這與太極、音樂等一樣，都是傳統文化給予心靈的療愈饋贈。”

　　第二個討論的話題是：“中國傳統文化與療愈融合后的未來和期待”。

　　彭勇文的回答可以概括為：“我將太極拳、聲音藝術與詩歌結合，開發了 “整合詩歌療法”。應用場景很廣泛，比如午間休息時，在戶外或室內，帶領大家先通過站樁、八段錦等太極拳基礎動作調形，再通過 “宮商角徵羽” 五音發聲調聲，打通胸腔、口腔、頭腔共鳴后，誦讀古詩詞，配合呼吸動作，幫助身心放松，實現 “充電” 效果。”

　　陳泓妤的回答可以概括為：“我們推出 “花一天” 療愈品牌，提供免費空間，歡迎療愈師和療愈愛好者參與。我們在云南、三清山等地的項目，結合當地非遺文化（如普米族、藏族等民族的音樂、刺繡）和自然環境，開展徒步、頌缽療愈等活動，讓人與自然、在地文化深度互動。”

　　孫道權的回答可以概括為：“人類源于自然，自然的 “正平”（磁場、頻率）對人體有益，而都市鋼筋水泥的磁場會干擾人體。中國傳統文化如古琴、五音（對應五臟）、中醫中的 “炁”，都與和諧頻率相關。未來，通過學習傳統文化（太極、民樂、哲學、非遺等）進行療愈，這是最適合中國人的方式，需要平臺、從業者、需求方三方共同推動。”

　　徐萍的回答可以概括為：“首次參加療愈展，感受到療愈是高認知生態。文旅產業已從觀光走向沉浸式體驗，療愈可能成為下一個風口。存量空間（如民宿、街區、度假村）可結合療愈主題，通過 IP 化（如音樂、符號、文創形象）、場景化、消費化實現產業轉化。非遺是骨骼，療愈是內核，期待非遺與療愈合作，如在民宿、茶館中融入非遺元素。”

　　四位專家共同探討了對于中國傳統文化與療愈融合發展的高瞻遠矚，也給許多從事傳統行業的人提供了思路。