《論語》有言："君子欲訥于言而敏于行。"

古往今來，智者都懂得言語的分寸。

話說得太多太滿，往往容易招惹是非，

話說得恰到好處，反而能贏得尊重。

謹言慎行，知行合一，不尚空談，惟務實行，是人最好的修行。

福澤，于篤行中積累。

尤其在談論以下三件事時，更要懂得適可而止。

1、自己的好，別到處炫耀

《尚書·大禹謨》云："滿招損，謙受益。"

人生最大的危險，不在低谷時的艱難，而在巔峰時的忘形。

自夸者實則減損功德，自傲者難以長久立足。

含而不露，實而不華，不炫己長，不矜己功，道不遠矣。

春秋時期，魯國曾有法令：

若魯人在他國淪為奴隸，有人贖回便可向官府領賞。

子貢周游列國時，遇魯國奴隸便出資贖回，卻執意不接受官府賞賜，四處宣揚自己“輕財重義” 的善舉。

孔子聽聞后，卻對子貢正色道：“你錯了。”

他解釋道：“官府設賞，是為鼓勵更多人贖奴。你當眾拒絕賞賜并炫耀此舉，會讓他人覺得領賞便是貪利，日后誰還敢贖奴？行善本是本分，若為博名而刻意彰顯，反會讓德行變味。”

子貢這才明白，真正的善舉無需借炫耀立名，過度宣揚反而可能給他人設下道德枷鎖。

正如古人所言：“君子藏器于身，待時而動”，德行如美玉，自輝于內，若刻意捧出炫耀，反失其本真。

《菜根譚》有言："處世不必邀功，無過便是功。"

世人多汲汲于建功立業，卻不知守身無過才是真功夫。

不惹禍、不招怨、不逾矩，這般平常處，恰見大修行。

真正的智慧是藏拙守愚，持此平常心，便是與道相合的真功德。

2、家里的煩，別到處宣揚

俗語講："家丑不可外揚。"

人到晚年更要懂得"守"字，守住口舌，不把家事當閑話。

一家人守口修德，內省自持，不揚己短，不議人非，福澤就在其中積聚。

所謂家運，常在慎言中累積。

明朝嘉靖年間，京城里有位在翰林院任職的李姓官員，性情耿直卻不擅緘口。

他常于同僚小聚時，對著杯盞嘆苦經：“內子持家總少些章法，上月采買竟多花了半石米的銀錢。”

同僚們起初只當是家常瑣碎，誰料這話經幾人轉述，竟飄進了素來與他不和的御史王大人耳中。

幾日后，京城流傳開一則歌謠：“翰林治家如亂麻，賬冊不清銀錢差，縱是才高八斗量，怎理朝堂萬民法？”

王御史趁機在早朝時上奏，援引歌謠彈劾李官員：“治家無方，顯見德行有虧，難擔國之重任。”

嘉靖帝本就多疑，見言官聯奏，竟真將李官員貶去了南方偏遠州縣。

接到貶官文書那日，李夫人望著丈夫頹唐的面色，輕輕嘆了口氣：“夫君總說朝堂險惡需謹言，怎的到了家事上就忘了？”

李官員這才悔不當初。

俗語講：“是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。”

諸多是非都是因為說話過多引起。

聰明人懂得關起門來解決矛盾。

門內之事，止于門內，家中冷暖，自知便可。

3、心底的苦，別逢人傾訴

《小窗幽記》有言："不如意事常八九，可與人言無二三。"

福慧，常在默然中增長。

一個人能咽下委屈，消化困頓，不怨天，不尤人，便是修得了最上乘的處世之道。

南宋淳熙年間，臨安城有位茶商，因遭同行構陷，半生積蓄盡付東流。

妻子見狀勸道："何不找員外訴訴苦？他素來仗義。"

茶商搖頭："找別人訴苦只會惹人厭。"

轉天茶商當街支起茶攤，打算重頭開始。

往來行人見他總含笑斟茶，有熟客問："掌柜這般境地，怎么沒聽你埋怨半句呢？"

他倒了杯茶說道："事情已經發生了，多說無益，過好當下才是最重要的。"

多年后，茶商靠著自己之前的經驗又東山再起。

古人云：“萬言萬當，不如一默。”

多少禍端皆起于口舌之爭，多少恩怨盡生于言語之失。

人到中年應懂得該說時字字千鈞，不該說時惜字如金。

《格言聯璧》告誡："口乃禍之門，舌乃斬身刀。"

守住口舌，便是守住福氣；管住言語，即是管住人生。

真正的修養，不在能言善辯，而在適時緘默。