被線牽扯的人生

這是貳貳零陸看作品的第318影評

那些“風箏人生”的影片

本周末，與友人相約聚餐，繼而談到茶余飯后可以找片草地去露營，聊著聊著，出現了一個可以加入的項目——放風箏，作為行動力極強的人，這邊聚餐的具體時間還沒敲定好，人家風箏已經去買完了，不出意外的話，這風箏是必須上天了。

結果，還真就出了“意外”，只怪天空不作美，來了場雨，畢竟已經不需要效仿富蘭克林進行風箏實驗了，這一項目就只好暫時擱淺了。

此風箏事件一出，本周的文章選題 也有了，就講“風箏”。

可能，在孩子的眼中，放風箏永遠是一項快樂的事情，不論需要奔跑多久，不論已經多么疲憊，只要看到那些美麗的圖案變得越來越小，就開心至極。

不過，這件令人身心愉悅的事，在悲觀主義者看來，可能就沒有那么令人神往了，他們眼中的，只有那根看不到的線。

當風箏翱翔在空中時，雖看不見那根線，但它拉扯手掌的那份力量卻是一直存在的，風越大，感受就越深。

有很多影片，也是講述了這種被牽扯的人生，看似自由的翱翔，實則被無形之手操控，而真正的自由，往往以斷線后的隕落為代價。

《海上鋼琴師》(La le ggenda del pianista sull'oceano)，可能是全球所有觀眾手中那份今生觀影清單的必選影片之一。

觀看這部影片時，相信所有觀眾都在企盼著主角最后走出那困住了他一生的郵輪，而當最終他真的走出船艙踏上那向下延伸的象征著“自由”的階梯時，又有多少人的心像他停下的腳步一樣停滯不前了呢？

船上有他人生的開端，有他可以追憶的童年與過往，有他輝煌的樂章，有他人生的一切。

而臺階下的彼岸呢？只有他夢想中的不確定的生活。

1900的抉擇絕非逃避，而是對現代性陷阱的徹底揭露，當世人將“上岸買房-結婚-生子”奉為生存準則時，他看穿了這種“自由”的本質，用一套規訓置換另一套規訓。

當世界要求你成為風箏，自焚 即是反抗的圣火，只不過那團火焰，只有一霎那的絢爛。

但即使人們知曉那份絢爛的短暫，依然愿意去追尋。

自古以來，關于天鵝的描述都是美妙的，但近些年相比于“普通”的白天鵝，黑天鵝更容易被大眾所記住。

《黑天鵝》(Black Swan)中妮娜的悲劇源于雙重絞殺：母親將女兒雕琢成“純白天鵝”的人偶，藝術總監將舞者異化為舞臺工具。

當她用玻璃刺向自己時，撕裂的不僅是皮膚，更是父權社會對女性身體的征用 。

黑天鵝縱身一躍的死亡之舞，完成了一場驚心動魄的辯證，肉體毀滅的瞬間，恰是主體誕生的時刻。

她的微笑并非瘋癲，而是覺醒者對著虛妄神壇的輕蔑嘲諷——你們要的完美，需以我的血為顏料。

那條屬于她的風箏線，在其掙脫的那一刻，從有形斷為了無形。

生活中從不缺少向往自由的人，但越自由，可能越悲哀。

《飛越瘋人院》(One Flew Over the Cuckoo's Nest)中前半段有多喧鬧，后半段就有多寧靜，那份鬧，在表面，而那份靜，卻是在心里。

風箏的線成為了一張只看得見摸得著的鐵絲網，其中的每一個個體，都在掙扎著往外爬，爬著爬著，也就爬不動了，安于現狀了。

影片中護士長瑞秋的微笑是規訓社會的終極符號，那些以“治療”之名施行的精神閹割，將活人馴化為了溫順的“風箏” 。

麥克墨菲的悲劇在于，他反抗了制度，卻也被制度改造成了反抗精神的諷刺畫。

酋長的枕頭，實則是慈悲的弒神之舉，當肉體淪為牢籠，死亡便是最后的解放。

砸窗逃亡的壯舉，揭示了自由最殘酷的真相，他人的犧牲，常是自我救贖的通行證。

這并非冷血，而是 深淵中的倫理之光——在絕對壓迫下，毀滅與拯救本是同義詞。

相比于前面三部，可能最后這一部更像“風箏”一些 ，無時無刻不被操控的命運，即一場24小時×365天不間斷的大型真人秀節目——《楚門 的世界》(The Truman Sh ow)。

妻子按劇本說愛，朋友借酒杯植入廣告，暴雨只淋濕他一人，消費主義早已將人異化為景觀社會的玩偶。

楚門那艘刺穿藍天幕布的小船，沖破的不僅是周遭的空間，更是對“存在”層面的突圍。

導演的警告“外界同樣虛偽”被微笑駁回，因楚門深知，虛假世界的囚徒，也好過真實劇本里的主角。

他的鞠躬謝幕，宣告了舊人格的死亡與新主體的誕生，自由的真諦，也許并不是選擇天堂，而是選擇地獄的權利。

風箏與線，是永遠不能被割開的兩面，但，斷了的線，也未嘗不是一種選擇，風箏的悖論正在于，無線則墜地，有線則囚禁。

絕對的自由需以存在為抵押，這正是四部影片揭示給世人的殘酷的真相。

“風箏的宿命從不在天空，而在那根線斷裂時，大地給予的致命擁抱。”

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