01

一位老前輩跟我說過：

你想做到什么，什么就會控制你；

你想得到什么，什么就會束縛你；

你想執念什么，什么就會傷害你；

你想控制什么，什么就會拿捏你。

你所想的，恰恰就是你所求的。而你所求的，終究會對你造成一定的傷害。

反噬，是亙古不變的道理。

要知道：無所求，則無所懼；無所懼，則無敵。

02

你強求什么，什么就會加重你的恐懼和負擔。

強求金錢、物質，那你就有可能劍走偏峰，不擇手段，從而掉入到泥潭當中。

強求地位、權勢，那你就有可能卷入到權謀爭斗的漩渦當中，被這個漩渦吞噬。

強求虛名、成功，那你就有可能變得瘋狂，從而逐漸走向自我毀滅的深淵。

難道說，強求，就是一個錯誤的選擇嗎？

并不是錯誤的選擇，只是我們都過分偏執，走了極端罷了。

佛說“貪嗔癡”便是如此。

你強求，說明你起了“貪念”；你偏執，說明你逐漸變得“憤怒”；你迷茫于其中，說明你愈發“癡迷”了。

隨著“貪嗔癡”的惡念加劇，那你將日常感覺到“恐懼”以及“忐忑不安”。

偏執的反噬，就是如此。

03

你放下、剔除什么，什么就會有利于你的人生前途。

古人有言：“有舍才有得”。

你唯有舍棄什么，最終才能得到什么。如果不舍棄，那你什么都得不到。

比如說，你想過得輕松、恬淡一點，那你就需要舍棄名利心、爭斗心、執念心。

無法舍棄，那就被名利、爭斗、執念所控制。

可以舍棄，那你就得到了輕松、恬淡，反過來控制這一切。

人字兩筆，一筆寫得到，另外一筆寫失去。

得到什么，就會失去什么；失去什么，才能得到什么。

你不可能一無所有，你也不能什么都有。你不可能失去一切，你也不可能得到一切。

凡事，都是“平衡”的。超過了一個度，那就容易物極必反。

04

無所求，則無所懼；無所懼，則無敵。

你強求什么，什么就會讓你感覺到恐懼。一旦你恐懼，那你就暴露出渾身的弱點了。

為什么《道德經》說“上善若水，水利萬物而不爭”？

因為水流很聰明，它知道，如果它拼命去爭，那天下萬物都是它的敵人。

反之，只要它往后退一步，不去明著爭，而是滋潤萬物，利人利己，那天下萬物都是它的朋友，那它不就是無敵的嗎？

水流如此，人生也是如此。

你總是到處樹敵，那你豈不是處境危險，心生恐懼？

反之，你守好自己的一畝三分地，同時利人利己，那你豈不是廣結善緣，走遍天下都不怕嗎？

讓你恐懼的，都是你刻意想要得到的。

當你不再刻意，不再偏執，不再跟全天下為敵，那你就是立于不敗之地的存在。

05

寫到最后

古人有言：“壁立千仞，無欲則剛。”

懸崖峭壁之所以能夠巍然挺立，就是因為它沒有刻意、強求、偏執的欲望。

你什么都想要，那你什么都得不到，還會被強烈的欲望控制，以及反噬。

你完全順其自然，得到也好，失去也罷，都不在乎，那你基本可以“驚喜連連”。

生活，總是喜歡拿捏那些“刻意”的人，而獎賞那些“順其自然”的人。

所謂“有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭”就是這個道理。

往后余生，不需要強求什么。只要你讓內心放松下來，順其自然，一切，我想都會有最好的安排。

當你不想掌控它，那你就已經掌控了它。

文/舒山有鹿