說“龍鱗紋”——兼析玉源博物館彩陶器上的“龍鱗紋”
邵國田

在紅山文化彩陶器中所出現(xiàn)的“龍鱗紋”，被認(rèn)為是紅山文化區(qū)別于其他新石器時(shí)代考古學(xué)文化的典型紋飾之一，也是被學(xué)術(shù)界公認(rèn)的紅山文化中的龍文化的主要標(biāo)志，似乎成了紅山文化龍的單元符號(hào)。但筆者認(rèn)為，這種“龍鱗紋”與龍的鱗無關(guān)，應(yīng)該是代表鳥翼或羽毛的紋飾。
一、“龍鱗紋”的發(fā)現(xiàn)情況和特征
“龍鱗紋”最先發(fā)現(xiàn)于赤峰市東郊紅山后遺址，即繪于一件垂腹紅陶罐之上。其后又在松山區(qū)西水泉、赤峰北郊蜘蛛山遺址各出土一件“龍鱗紋”泥質(zhì)紅陶垂腹彩陶罐（圖一，1)。另在遼寧省阜新胡頭溝紅山文化祭壇出土一件無底簡形器上亦繪有“垂環(huán)紋”(圖一,2)。河北省蔚縣三關(guān)遺址出土一件“龍鱗紋”彩陶罐。另在赤峰市阿魯科爾沁旗的調(diào)查中采集一件，現(xiàn)收藏中國社會(huì)科學(xué)考古研究所。

圖一

在民辦博物館中，已修復(fù)的有四件。其中，翁牛特旗古代藝術(shù)博物館有兩件：一件為垂腹罐；一件為紅陶罐。松山區(qū)玉源博物館修復(fù)兩件，半修復(fù)兩件，尚有一件不能修復(fù)。已修復(fù)的兩件均器形較小，一件為垂腹罐，有四片“垂鱗”，一件為紅陶罐，有六片“垂鱗”。半修復(fù)的兩件器形較大，其中一件雙耳罐的底、腹至肩部均可復(fù)原，口部殘缺，是迄今所見體量最大者(圖二)。這兩件均為四片“垂鱗紋”，兩片“垂鱗”的下部交叉處各繪兩道小半環(huán)。

圖二松山區(qū)玉源博物館收藏的“龍鱗紋”陶瓷殘器

“龍鱗紋”除出現(xiàn)在彩陶器上外，尚見于玉器上。如所謂“玉臂飾”上的“回”字紋，其實(shí)就是這種“龍鱗紋”在玉器上的表現(xiàn)。較長的為兩組，如遼寧省博物館所收的一件“玉臂飾”長達(dá) 10 厘米，分布兩組“回”字紋。大甸子夏家店下層文化墓地出一件即一組“回”字紋，牛河梁紅山文化積石冢亦出土一件單組“回”字紋的“玉臂飾”。美國哈佛大學(xué)博物館收藏一件斜口筒形玉器在上口矮面就有由五道洼紋組成的“龍鱗紋”。

陶器上的“龍鱗紋”的共同特點(diǎn)是，在器物的口沿下分別畫出四條或六條等距離的豎直線，以每條豎線為中心，外繞多條半圓形或半橢環(huán)形條紋，一般在 5～6 條，最多達(dá) 11 條，條紋間的空白距離均等，而黑色或醬色條紋則上細(xì)下寬，靠外邊的兩條條紋往往相切。在陶器上的一般為四組紋飾，個(gè)別的也有六組和三組。為使每組等距，有的先在口沿標(biāo)出等距的黑點(diǎn)。胡頭溝出土的無底器上的三組，每組為三道半圓垂環(huán)相套，中心空白未畫豎直線，應(yīng)是這種紋飾的簡化。

“龍鱗紋”多為單獨(dú)存在一件陶器或玉器上，也有與其他紋飾成組合施于一器，典型的有兩例，一是阿魯科爾沁旗出土的彩陶罐，自口沿至腹下部分布有三種紋飾，即花瓣、網(wǎng)格和“龍鱗紋”，而這件陶器的“龍鱗紋”較之其他陶器上的“龍鱗紋”又不太一樣，相鄰的兩組紋飾間靠近下端的曲線處為一個(gè)三角黑塊，并在上夾角處引出一條直線直連于兩組紋飾的夾檔處。這件陶罐的紋飾僅畫在一面，另一面無紋飾。二是胡頭溝的“龍鱗紋”之上出現(xiàn)由勾連渦紋（或稱為勾云紋）組成的寬紋帶。

通過上述考古發(fā)掘和調(diào)查資料的具體分析，這種“龍鱗紋”也應(yīng)有早晚的變化，即紅山后、西水泉與蜘蛛山的三件垂腹形陶罐上的“龍鱗紋”應(yīng)屬早期形態(tài)；胡頭溝的為晚期，阿魯科爾沁旗的為兩者中間形態(tài)，即有由復(fù)雜向簡單的發(fā)展趨勢(shì)。

二、“龍鱗紋”真的是龍紋嗎？
如果將這種“龍鱗紋”確定為龍之軀體上的鱗片，尚有一些疑惑難于解答。
（1）龍的鱗片在史前彩陶、彩繪陶、刻繪陶器上均有表現(xiàn)。在遼西地區(qū)，最早的龍鱗紋見于遼寧查海興隆洼文化出土的兩塊龍紋陶片，龍軀部分布滿規(guī)整的豎向排列的鱗片紋；其次，敖漢旗小山趙寶溝文化陶尊上的豬首龍的軀體上刻有半環(huán)形相交錯(cuò)的鱗片。紅山文化彩陶甕上多出現(xiàn)的纏繞器身兩周或三周的龍軀上的龍鱗紋是縱向相交錯(cuò)排列。再晚一些，如大
甸子夏家店下層文化墓地出土的彩繪陶器所繪的龍紋均縱向排列的半環(huán)形鱗紋。山西省陶寺遺址出土那件彩繪陶盤上的盤龍紋為兩排略交錯(cuò)的縱向半環(huán)鱗片。而紅山文化陶器上的那種“龍鱗紋”卻是六組、四組、三組橫向排列，有悖于史前龍鱗的排列規(guī)律。
（2)一器僅出現(xiàn)幾片鱗難于理解。如果表現(xiàn)一條龍，不會(huì)僅畫出幾鱗，一般說鱗片是十分密集的，無論古今都不會(huì)取龍軀上幾片鱗來表現(xiàn)龍，因此，將之說是龍的鱗片未免有些牽強(qiáng)。
（3)如果是表示龍的鱗，無需層層相疊，只要畫出半圓就可以了。而所謂的“龍鱗紋”卻是大小均等寬減次相疊。
其實(shí)，學(xué)界對(duì)這種紋飾的稱呼也不盡統(tǒng)一，有稱其為“垂鱗紋”的,也有稱為“鱗形紋”，還有稱其為“垂環(huán)紋”的，不一而足。最初的稱謂似乎還謹(jǐn)慎，尚未和龍扯在一塊。后來，由于遼西出現(xiàn)了龍的形象，如興隆洼文化的堆塑龍、趙寶溝文化的刻畫龍、紅山文化的玉雕龍之后，這種紋飾才與龍扯上關(guān)系，誤判為“龍鱗”了。也因?yàn)槠淇傮w很像“鱗片”,人們很自然會(huì)聯(lián)想到龍之鱗了。
奇怪的是，在遼西地區(qū)迄今所見的無論玦形玉雕龍，還是卷體附脊玉雕龍，其軀體無一例刻有鱗紋，均頭部刻畫很細(xì)，而軀體光素?zé)o紋。而比之較晚的安徽省凌家灘遺址出土一件令人矚目的玉龍，器形與紅山文化玦形玉龍相似，學(xué)界普遍認(rèn)為是受到紅山文化玉雕龍的影響，然其背部刻有縱向的鱗片。那么，紅山文化玉雕龍無鱗難道是紅山人在追求繁簡結(jié)合之美還是另有原因呢？凌家灘人為何又刻出細(xì)膩的鱗片呢？筆者認(rèn)為這絕非是為追繁簡對(duì)比之美那樣簡單，應(yīng)另有原因。
遼西地區(qū)已見的玉雕龍從頭部觀察，其原型均是奔跑的野獸類動(dòng)物,即繪畫史中所稱的“走獸門”，有稱為豬首、熊首、虎首等，看法不一。無論是何種獸，其身上長的自然是獸毛而不是鱗片。這與遼西地區(qū)地理和古代自然環(huán)境相關(guān)，距今八千年到三千年間在燕山南山脈至大興安嶺山區(qū)間的山地丘陵地帶中森林密布，自然會(huì)有各種野獸。生活這里的先民圖騰崇拜自然與這些野獸相關(guān)，“龍”的原型也多取材于此。凌家灘則地處長江中下游的巢湖之濱，水系發(fā)達(dá)，玉龍盡管頭部有角（有認(rèn)為是水牛角)，但有了水族動(dòng)物因素，故出現(xiàn)了鱗。至于龍能上天人地、人海潛江，則是后來形成的理念，也才全身長出鱗來。

三、“龍鱗紋”不是龍紋又是什么?
從以上的分析可以得出，這種所謂的“龍鱗紋”與龍無關(guān)。那么，它又是由什么演變而來呢？
如果能正確解讀這種紋飾，首先要解答如下兩個(gè)問題：

（1）在紅山文化玉器群中，神鳥類玉器占有很大的比例，如郭大順先生等編著的《紅山文化玉器鑒賞》一書，就收錄了海內(nèi)外各博物館所藏的玉鸮、玉鳥共 28 件之多，是該書中僅次于勾云形玉器的第二大器類。這尚不包括牛河梁遺址第二地點(diǎn) 1 號(hào)冢 M23 和 M26 出土的鳥獸紋玉器和鸮紋玉器，以及第十六地點(diǎn) M4 出土的大玉風(fēng)。那么，為什么在玉器中對(duì)神鳥如此強(qiáng)烈的表現(xiàn)，而在陶器的紋飾中卻不見其蹤影呢？
（2）在全國新石器時(shí)代諸文化的彩陶器中，均有鳥的紋飾，如黃河中上游的仰韶文化廟底溝類型以及隴西地區(qū)的馬家窯文化的陶器中的鳥紋都占有很大的比例。山東半島及東南沿海的大汶口、良渚、河姆渡等文化中的陶器上也見有鳥的紋飾。那么，紅山文化的先民也是崇拜鳥的，為何不在陶器上繪有鳥紋呢？
未見鳥紋的報(bào)導(dǎo)的主要原因是未能把鳥紋識(shí)別出來，而未能識(shí)別皆因紅山人與其他地域的先民們觀看鳥的角度不同，所獲得影像也不同，故形成的鳥的紋樣既有別中原地區(qū)的鳥紋，也有別于同一地區(qū)的較之略早的趙寶溝文化和較之略晚的小河沿文化的鳥紋。
前述各館所藏 28 件玉鳥除 3 例側(cè)視的鳥外，其余均作全影式正面立身的影像，即從頭到尾全面展示出來，這種鳥紋只有鳥在天上飛人在地上躺著仰視才會(huì)形成。有將這類鳥分為兩類，即展翅飛翔類和并翅佇立類，然細(xì)觀之無論展翅者還是并翅者均為飛翔的姿態(tài)，是鳥在高空中飛翔的兩種姿式。并翅的較多兩肩較平至端形成直角，是鳥向上沖或俯沖的飛姿。
展翅的較少，是鳥在高空靠上升的熱空氣的浮力盤旋的姿式，典型的是胡頭溝 1 號(hào)墓 M1：8 的玉鸮，兩肩至翅端為圓弧形，正面兩翼各五道減邊寬陰刻線紋以表示羽翎。如果將兩個(gè)翅膀單合在一起，其結(jié)果就是兩組“龍鱗紋”(圖三, 1)。
如果還不能理解所謂的“龍鱗紋”就是鳥紋的簡化，那么有兩個(gè)關(guān)鍵的器物則是給“龍鱗紋”即鳥紋說提供更直接的佐證。其一即是牛河梁遺址出土的那件簡形鳥，其頭、身、尾、爪均簡化掉了，僅剩兩個(gè)半橢圓形的翅膀并列相連，但一望便知是一只簡化鳥，其外輪廓即為兩組垂鱗紋。
這種簡形鳥在玉源博物館和新州博物館也各收藏一件，說明此類簡型玉鳥還不在少數(shù)，這是人們仰視萬里高空中鳥虛無縹緲的視覺效果，僅看到鳥的雙翼，其他細(xì)部無需表現(xiàn)。其二即是所謂的“玉臂飾”，已有認(rèn)為這種玉器與北方部族馴鷹相關(guān)，甚至與遼代契丹族架鷹所用臂精相提并論。但對(duì)此玉器上紋飾均未做解讀，均看其類似“回”字形就稱其為回字紋。其實(shí)，這種玉器的所謂“回”字紋僅為半個(gè)“回”字，其作法和格局均與全影類玉鷹翅膀上的紋飾相似，尤其是在寬邊的中部起尖，至兩端內(nèi)弧，便是展開雙翼的一只大鳥，只是縮減了頭、身，與前舉簡型鳥有相似之處(圖三,3)。
有了這兩種簡化鳥的形態(tài)，我們就不難理解彩陶上所謂的“龍鱗紋”就是鳥紋在彩陶上的表現(xiàn)。更何況如玉源博物館所收藏的半修復(fù)兩件“龍鱗紋”每兩組垂環(huán)的夾角處又畫出兩道相套的小垂環(huán)，一望則知這兩個(gè)小垂環(huán)即表現(xiàn)的是鳥的頭部，為鳥紋說找到更為直觀的證據(jù)。再看阿魯科爾沁旗那件彩陶器上的垂環(huán)間出現(xiàn)的直線連接的三角紋也是鳥之頭部的簡化，這與玉器中鳥首多為倒三角形相一致（圖三，2)。

圖三玉臂飾、玉鸮、彩陶上的紋飾比較圖

相同的演變過程也見于馬家窯文化彩陶紋飾中的鳥紋，即由帶有頭的鳥演變成無頭而只有兩個(gè)半圓形翅膀內(nèi)各畫三至五道弧線的簡型鳥，再演變成兩條相交的“S”線呈旋轉(zhuǎn)飛翔的形式。
現(xiàn)回頭看紅山文化彩陶上的鳥紋也經(jīng)歷了從有頭到無頭，再到僅一組垂環(huán)的發(fā)展過程。試想，如果像前舉玉源博物館那兩件彩陶器中鳥之首以兩個(gè)小環(huán)相套的彩陶鳥類紋飾出現(xiàn)早期考古發(fā)掘中，專家們斷不會(huì)把這種紋飾定為與“龍”有關(guān)的“鱗”，也一定會(huì)辨認(rèn)出這是一只大鳥。
四、解讀出“龍鱗紋”為鳥紋的意義何在
正確地解讀一種紋飾，復(fù)原其歷史的本來面目，會(huì)更加準(zhǔn)確地考察古人的審美觀念和思想理念。前舉玉鳥在紅山人崇拜中的獨(dú)尊位置，那么,這種全影形的大鳥又出現(xiàn)在彩陶中，更使我們進(jìn)一步認(rèn)識(shí)鳥在紅山人精神論壇論文生世界的重要作用。

其意義可歸納如下幾點(diǎn)：
（1）所繪的鳥紋彩陶器一定是有某種意義的重器。出現(xiàn)在祭壇的無底簡形器自不必說，陶器本身就是專用的祭器，紋飾所表達(dá)的是在朵朵祥云之下飛翔著三只神鳥，是神巫在與天溝通的寫照。畫在其他陶器，如垂腹罐也不應(yīng)是生活實(shí)用器，應(yīng)是與某種祭祀活動(dòng)有關(guān)的專用神器。尤其是阿魯科爾沁旗出土的那件三種復(fù)合紋飾的彩陶罐僅畫約占二分之一的一面，即說明這件陶器是擺上就可以不再搬動(dòng)的祭器，無紋的一面應(yīng)是靠在類似的墻的一面。同樣的畫法還見于天津健業(yè)紅山文化博物館在赤峰征集的一件龍紋彩陶甕，也是僅畫一半。這絕不是畫者的遺忘，而是有意為之，所繪的圖案應(yīng)是很神圣的如一面旗幟的徽幟在這神徽的圖案中，大鳥紋占有主體的位置，其他兩種紋飾均是陪襯。
(2)玉器上的鳥紋的解讀更使我們準(zhǔn)確了解器物自身的功能。前舉哈佛大學(xué)斜口簡形玉器正面上端飛落一只大鳥，是在說明佩戴者有溝通天際的獨(dú)尊地位，這種簡形玉器也是溝通天地的神器。所謂的“玉臂飾”有一組或兩組這種大鳥紋，兩例出土的位置均在臂上，即證實(shí)這是架鷹的工具，也是通天的神器，戴上它除有防鷹抓傷臂的功能之外，也應(yīng)具有溝通天的鷹也許更聽神巫的使喚，這自身就夠神秘的了。
（(3)對(duì)紅山文化時(shí)期南北文化碰撞的新識(shí)。由于河北省蔚縣三關(guān)遺址的同房址中出土了仰韶文化廟底溝類型玫瑰花圖案的彩陶盆和紅山文化所謂的“龍鱗紋”彩陶罐，由此推測(cè)黃帝族由北方南下與由中原北上炎帝諸族在此碰撞，從而實(shí)現(xiàn)花與龍的結(jié)合。那么，這種龍紋被確認(rèn)是鳥紋后,是否就否定了上述的推測(cè)呢？
兩種文化的典型器共出一地的一個(gè)單元內(nèi)（房址、墓葬等)，就足以證明屬于兩種文化的族屬（部族）在此有過接觸，這是適用于時(shí)代和各種文化的融合過程的考證辦法。那么，崇拜鳥的部族與崇拜花（華）的部族南北碰撞與融合不會(huì)因?yàn)閷ⅰ褒堶[紋”確認(rèn)為鳥紋而改變。因?yàn)榧t山文化不僅崇拜鳥，也崇拜龍，是多元崇拜的部族。
這一史實(shí)可以從古籍上黃、炎大戰(zhàn)的故事得到參考。黃帝率領(lǐng)著熊、老虎、豹子、豺、狼等作為先鋒，高舉著繪為雕、鷹等猛禽紋樣的旌旗,在阪泉向炎帝發(fā)起了猛烈的進(jìn)攻，最后打敗了炎帝。熊、老虎、豹子豺、狼即應(yīng)是不同部族崇拜的圖騰，與今天所見的以不同野獸為原型的紅山文化玦玉龍相印證。而黃帝所率領(lǐng)的部隊(duì)旌旗上繪的是雕、鷹等猛禽。旗徽往往是一個(gè)部族的精神符號(hào)，在戰(zhàn)爭中的旗幟上的旗徽則又與戰(zhàn)神有關(guān)。紅山文化玉器、陶器上的大量鳥形、鳥紋的出現(xiàn)，標(biāo)明神鳥在諸神器中占有統(tǒng)領(lǐng)地位。無怪乎在牛河梁遺址中規(guī)格最高的一座墓——第十六地點(diǎn) M4 墓主人頭頂上不是隨葬的龍而是一件大玉鳳。

（4）對(duì)“天命神鳥”的思考。有學(xué)者認(rèn)為紅山文化的先民即是商之祖源。那么，紅山人將鴟鸮當(dāng)作崇拜的統(tǒng)領(lǐng)之神，是否就印證了“天命玄鳥，降而生商”這句話呢？但有一點(diǎn)可以肯定，神話中的商之祖源與天上的鳥有關(guān)，天所降的不是龍而是北方的鳥。這便回答了紅山文化的玉鳥、彩陶上大鳥紋為什么是全影形，是紅山人（巫）仰視天所看到的鳥的影像。在他們看來鳥的飛行軌跡與太陽運(yùn)轉(zhuǎn)相似，因此認(rèn)為鳥是天（太陽)派下來的使者，是與太陽同類的蒼天之神。如此說來，存在玉器上、彩陶上這種大翅膀的圖案就不該稱其為“回字紋”、“龍鱗紋”了，而應(yīng)統(tǒng)稱為“神鳥紋”。如果這種推斷尚有道理，那么，呈現(xiàn)在我們面前的紅山文化鳥的圖像則更加豐富，既有圓雕全影立身的玉鳥，又有半浮雕側(cè)影的大玉風(fēng)，又有抽象化的簡形鳥，既有陶、泥塑的大鳥（牛河梁等神廟有出土的有大鳥的泥塑爪)，又有陶器上的彩繪鳥。我們今天所解讀的“龍鱗紋”即是大鳥紋也許僅是彩陶上鳥紋樣的其中一種，還有一些鳥紋等待我們?nèi)ケ嫖觥Ｋ羞@些充分展示五六千年前藝術(shù)家調(diào)動(dòng)各種藝術(shù)手段在不同質(zhì)地的器物上去刻畫鳥，是對(duì)大自然的贊美，也是反映紅山人精神層面的追求。
(邵國田先生系赤峰學(xué)院博物館館長)

邵國田

邵國田：原敖漢旗博物館館長，副研究館員。曾任內(nèi)蒙古自治區(qū)考古學(xué)會(huì)理事，文物鑒定專家委員會(huì)委員。現(xiàn)任內(nèi)蒙古紅山文化學(xué)會(huì)理事。1972年從教育調(diào)到文化系統(tǒng)的40余年間，致力于文物保護(hù)、考古調(diào)查、搶救發(fā)掘、征集文物、籌建博物館等。

重要是在1981-1988年，組織開展了敖漢旗的文物普查，共發(fā)現(xiàn)各個(gè)不同歷史時(shí)期的遺址和墓地3800余處，居全國之冠，創(chuàng)造出普查的“敖漢模式”。其中發(fā)現(xiàn)的小河西、興隆洼、趙寶溝等新石器時(shí)期考古學(xué)文化以及柳南墓地、大甸子夏家店下層文化城址和墓地，填補(bǔ)了我國北方考古編年的空白。參加了小河沿、大甸子、興隆洼、興隆溝、撒水坡、四分地等遺址的考古發(fā)掘。主持清理了草帽山紅山文化積石冢、西山小河沿文化墓地、烏蘭堡鐵匠溝戰(zhàn)國墓、康家營子、北三家、沙子溝、大橫溝、英鳳溝、姚家溝、皮匠溝、下灣子、喇嘛溝、娘娘廟、七家、羊山、水泉、臺(tái)吉營子、喇嘛洞梁等遼墓百余座，揭取墓中壁畫50余幅。多次受到赤峰市和旗政府的獎(jiǎng)勵(lì)，并分別于1986、1989、1996、1999年評(píng)為全區(qū)文物戰(zhàn)線先進(jìn)工作者，全區(qū)思想理論戰(zhàn)線先進(jìn)工作者，受到內(nèi)蒙古黨委宣傳部和內(nèi)蒙古文化廳的表彰。2002年被國家文化部和國家文物局授予國家級(jí)“文博系統(tǒng)先進(jìn)工作者”稱號(hào)。