“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”

這是《中庸》的開篇語(yǔ)。

其實(shí)，在這兩段話中，就已經(jīng)講明了什么是天命？什么是性？什么是道？什么是教？什么是獨(dú)？以及什么是中？什么是和？什么是中和？什么是天地位？

“天命之謂性”。什么是天命？性就是天命。

命，就是命運(yùn)、命數(shù)、規(guī)律等，就是萬(wàn)物所必須遵循的根本，以及整體趨勢(shì)、整體規(guī)律。

天，可以指一個(gè)人，也可以指全天下所有的人。個(gè)人有個(gè)人的天命、使命，天下人有天下人的命數(shù)。天字更多的還是指全天下、全社會(huì)、全民族的人。

天命，就是指全天下人生存、發(fā)展和延續(xù)的脈絡(luò)。也可以說(shuō)是整個(gè)天下的歷史發(fā)展進(jìn)程。

歷史的車輪滾滾向前，順之者昌，逆之者亡。常言道：覆巢之下，焉有完卵。個(gè)人是很難跳出這種整體命運(yùn)的。所以全民族的整體發(fā)展趨勢(shì)，可以稱之為天命。

天命，就是全天下人共同的命運(yùn)、命數(shù)。天，是天下，是普天之下；命是命運(yùn)，是整體趨勢(shì)、整體規(guī)律。

性，就是指天命，就是指整個(gè)天下發(fā)展變化的趨勢(shì)與特性。

在不同的歷史發(fā)展進(jìn)程和發(fā)展時(shí)期，天下人都會(huì)有各自不同的表現(xiàn)，呈現(xiàn)出各自不同的發(fā)展特性。

也就是說(shuō)：天命之謂性，其實(shí)就是指：全天下的命運(yùn)，都會(huì)以某種趨勢(shì)與特性呈現(xiàn)出來(lái)。

率性，就是循性，就是循天命。

人有人性，天有天性，天下有天下之性。

人的性情決定人的命運(yùn)，天下人的性情決定天下人的命運(yùn)。

這也就是人們常說(shuō)的：性格決定命運(yùn)。天地的特性，也決定著天地的命運(yùn)。

古人云：“天得一以清，地得一以寧；天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢。”

天道清靜無(wú)為，地道寧?kù)o包容，才能有萬(wàn)物的生生不息。

天地之性，決定天地之命；天下人之性，決定天下人之命；個(gè)人之性，決定個(gè)人之命。

萬(wàn)物各自的性命交織為一體，萬(wàn)物之命就是萬(wàn)物發(fā)展變化的運(yùn)勢(shì)與趨勢(shì)。

萬(wàn)物各自遵循萬(wàn)物之性，于是就成全了萬(wàn)物各自之命，于是也就有了萬(wàn)物各自之道。這就叫做“率性之謂道”。

什么是道？道就是萬(wàn)物各自遵循的整體趨勢(shì)、本源規(guī)律、根本特性等。

率就是遵循、順從的意思。率性就是率道。那些萬(wàn)物始終遵循不移的特性與規(guī)律，就是道，也是性，也是命。

“修道之謂教”。修，是修飾、修整、整治、整理、建造的意思；教，是教化，是教化天下的意思。

因此，如果按照“道”為標(biāo)準(zhǔn)、也就是以道為標(biāo)準(zhǔn)，去修飾、修整和治理天下，那么天下就能得到良好的教化與發(fā)展。

修道之謂教，其實(shí)就是說(shuō)：要以道為標(biāo)準(zhǔn)教化天下、引領(lǐng)天下。

“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”

道就是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本特性，就是萬(wàn)物始終無(wú)法背離的命運(yùn)，哪怕須臾之間、哪怕片刻時(shí)光，都無(wú)法背離的最根本所在。

假如你所遵循的道、你所發(fā)現(xiàn)的道，有特殊情況出現(xiàn)，有背離的情況出現(xiàn)，那么它就一定不是真正的道。世人所發(fā)現(xiàn)的道，大多都是非道，因?yàn)樗梢员畴x。

“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”

戒是小心，慎也是小心；恐是怕，懼也是怕；隱是看不見(jiàn)，微是看不清；獨(dú)是獨(dú)自，引申為獨(dú)自思考、獨(dú)自判斷、獨(dú)自決斷。

因此，君子在待人處事之時(shí)，會(huì)非常小心那些自己沒(méi)有親眼目睹過(guò)的東西，也會(huì)非常小心那些自己從來(lái)沒(méi)有聽聞過(guò)的東西。

對(duì)于那些隱沒(méi)看不見(jiàn)的東西，對(duì)于那些微小無(wú)法顯而易見(jiàn)的東西，君子又會(huì)更加小心對(duì)待，在聽取別人意見(jiàn)的同時(shí)，必然要做出自己的思考與判斷，而不能人云亦云，更不能剛愎自用。

人皆要有獨(dú)自思考的能力。這是因?yàn)槭篱g有太多看不見(jiàn)、看不清，以及聞所未聞的事物。假如不懂得獨(dú)自思考，就必然會(huì)人云亦云。

有獨(dú)自思考的能力，仍然要小心剛愎自用。

“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”

什么是中？什么是和？中是人心，和也是人心。

人皆有心，心分魂魄。魂又分天地人三魂。人魂主掌七情六欲。喜怒憂思悲恐驚，便是七情。

喜怒哀樂(lè)，皆是七情。七情皆是人心。

喜怒哀樂(lè)，就是指人的心情、情感、情緒等，它可以代指人心。

“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”，其實(shí)就是指心神之未發(fā)。

未，是指沒(méi)有；發(fā)，是指生發(fā)、發(fā)展、發(fā)生、變化之意。也就是說(shuō)人心要處于無(wú)喜無(wú)悲、無(wú)怒無(wú)憂、無(wú)懼無(wú)怖的情緒狀態(tài)，也可以叫它是空靈狀態(tài)、靜謐狀態(tài)。

人心如果能夠處于這種空靈、靜謐的狀態(tài)，就叫做中。

老子說(shuō)：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)”。

致虛極者，是心；守靜篤者，也是心。

己心達(dá)到虛無(wú)、靜謐的狀態(tài)，就是人的靈感可以源源不斷爆發(fā)的精神狀態(tài)。也就是守中、中的狀態(tài)。

天地常清靜，萬(wàn)物生焉；人心常清靜，智慧生焉。清靜狀態(tài)，就是中和狀態(tài)。

極，是指真；而不是指極致、極端、極點(diǎn)。虛沒(méi)有極點(diǎn)，虛只有真假之分。

情感之未發(fā)，心緒沒(méi)有升起變化的狀態(tài)，就是中。

情感、心情、情緒生發(fā)之后，如果還能保持適中、中節(jié)，不走極端，就叫做和。

“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。”

古人云：“得民心者，得天下”。

中也者，是民心；和也者，也是民心。喜怒哀樂(lè)，還是民心。

喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，便是民心安靜不動(dòng)；足食、足兵、民信之；不尚賢，民心不爭(zhēng)；不現(xiàn)可欲，民心不亂，這便是中，這便是天下最大的根本。

假如民心有所求，卻仍能保持謙和、和順、不走極端，天下便真正走上了通達(dá)、康莊的大道了。

“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。

中和，就是中字加上和字。誰(shuí)才能真正做到中和呢？唯有天地。

中和的狀態(tài)，是唯有天地才能真正到達(dá)的高度與位置。天地中和，于是萬(wàn)物才能開始生發(fā)孕育。

古人云：“天之道，損有余以補(bǔ)不足；人之道，損不足以奉有余。”

天之道，就是天地之道，就是中和之道，就是損有余以補(bǔ)不足之道。

假如人間也能達(dá)到天地之位，便也能致中和。

中和之道，其實(shí)就是損有余以補(bǔ)不足，這極為容易理解。然而幾千年來(lái)，天下卻都在損不足以奉有余。

致中和，需要喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，需要私心不起，需要民心不亂。然而天下能夠真正做到中和者，又能有幾人呢？

為公、為民、為天下，便是致中和。

中庸者，用中也。庸，用也。中，民心之未發(fā)也。

未發(fā)則不亂，未發(fā)則不懼，未發(fā)則不貪、未發(fā)則不嗔、未發(fā)則不癡，未發(fā)則不憂不怒。此即為得民心。

私心即起，則民心不可得。