“色”，《說文》曰：“顏氣也。從人、卪（jie）?！?/p>

許慎說，“色字”本義，是發自內心之氣而現于臉面的“顏色”——顏面之色。

段玉裁《注》：“顏者，兩眉之間也。心達于氣，氣達于眉間。是《（禮）記》曰：孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。……《孟子》曰：仁義禮智根于心，其生色也，睟（sui）然見于面。此皆從人、卪之理也?！?/p>

“卪”，為“節”的本字。

上述解釋，顯然都是受了儒家學說的影響。

其實，儒家也并不一定就認為“顏氣”是“色”的本義。孔子便多次說到“好德如好色”，可見于《論語·子罕》《論語·衛靈公》等，這個“色”，明顯說的是“美色”。

甲骨文尚未見到“色”字。

但從更早的古文獻看，“色”之本義，應該是自然的顏色，而非“臉面之色”。

《左傳·僖二十四》：“目不別五色之章為昧?！?/p>

偽孔傳《古文尚書·益稷》：“以五彩彰施于五色，作服?！?/p>

“五色”，指青、黃、赤、白、黑?！白鞣?，指制作天子和諸侯的服冕。“章”，是服冕上的花紋。

古人自蒙昧初開，就一定是先認識、區別自然間的顏色，然后才去查看不同人等的臉色。

所以，“色”字的本義，是古人對自然不同色彩的區分而造出之字。

許慎一定也明白這個道理。他在《說文》中收錄了“色”的“古文”，現在已經打不出這個字了。其以“彡（shan）”為部首?！搬辍保墩f文》曰：“毛飾畫文也。”又曰“形，象也?！薄靶巍笔窍笮巍！搬辍?，就是用毛筆一類書畫工具摹寫自然。

可知，“色”，也是古人從自然的豐富色彩中，概括、摹寫出來的概念。

人是社會動物。通過人之“顏色”來判斷一個人，很可理解。的確，可以將“色”字的第二個“義項”，確定為“顏氣”。

“氣”，是古人的重要概念。

莊子說：“通天下一氣耳?！?/p>

孟子說：“吾善養吾浩然之氣?！边@種“浩然之氣”，用現代話說，就是“一臉正氣”。

這是許慎將“臉色”與“氣”聯系在一起的緣由。

不過，孔子所云“巧言令色，鮮仁矣”，一定不是“正氣”了。

“色”，還可以用來表現各種心態、情感。

《詩·烝民》：“令儀令色，小心翼翼?！薄对姟せ室印罚骸安淮舐曇陨?，不長夏以革?！睂θ酥螒B、表情，都足夠“繪聲繪色”了。

臉色，即容貌，于是引申為主要指女子的“美色”。

《論語·季氏》：“少之時，氣血未定，戒之在色。”

偽孔傳《古文尚書·五子之歌》：“內作色荒，外作禽荒。”《傳》：“迷亂曰荒。色，女色。”《疏》：“經傳通謂女人為色?！?/p>

孔子學說，肯定是“經傳”之主體了。那么，孔子是否堅決反對“好色”呢？

其實未必。

《禮記·大學》是孔門后學記錄老師講述“禮”的筆記。其曰：“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色?！?/p>

“惡惡臭”，是說厭惡很臭的氣味；“好好色”，指喜歡美好的異性?？鬃邮钦f，“惡惡臭”與“好好色”，都出自人們的“誠”，是不加掩飾的結果。這與《孟子》中告子所言“食色，性也”是一樣的觀點，即承認人的本性，而并非一概排斥。孟子也說：“好色，人之所欲”，“人少，則慕父母；知好色，則慕少艾”。（《孟子·萬掌上》）他還向梁惠王舉了周太王的例子，說明這是人之常情。

《上海博物館藏楚竹簡》之第一冊《詩論》，是新發現的孔子及主要弟子論詩的文字記錄。其中，孔子所講到的話，可以作為上述觀點的證明。

《詩論》第十號簡載孔子語“《關雎》以色喻于禮”。第十四號簡云：“以琴瑟之悅，擬好色之愿；以鐘鼓之樂，（擬好色之）好，反納于禮，不亦能改乎？”

可見，孔子并不一味反對“好色”，而是主張將之“喻于禮”“納于禮”，使之成為好事。

不要簡單把孔子看成是“老八板”和“道學先生”呦。

另外，“色”，源自自然，所以用于“景色”?！吧保S富多彩，引申為“種類”，如音色、服色、貨色等等。不遑贅述。