君君臣臣父父子子（君臣父子之君權(quán)父權(quán)論）；三綱五常；民可使由之，不可使知之；屈民伸君（董仲舒語(yǔ)），怎么可能是約束王權(quán)？

君臣父子，以孝代忠，始于伺親，終于事君，順而不違，家國(guó)一體同倫，君權(quán)父權(quán)論。這是儒家的奴隸道德。儒家積極入世，參與政治，卻沒(méi)有一套基礎(chǔ)理論和人權(quán)學(xué)說(shuō)與限權(quán)政制，關(guān)憑一張嘴去勸說(shuō)君主，表孝忠之心，有何屁用（棒喝）？儒家借不合自然法的人為等級(jí)禮制和刑制（刑罰之法制），主張王制或君制，而無(wú)民制和政制，王在法上，如何能限制約束王權(quán)？董仲舒借用墨子天志，主張屈君伸天，以天人感應(yīng)來(lái)嚇唬帝王，有何屁用？非上天神圣意志不夠天譴天罰，但畢竟天譴天罰屬于隱事遺利，未必能被帝王看清，未必就在當(dāng)下。主張上帝天志，不主張人民公義，不主張選舉和限權(quán)政制；主張屈君伸天，不主張義自天出，不主張去發(fā)現(xiàn)一套上天設(shè)定的限權(quán)政制原理和政制技術(shù)，有何屁用？儒家借用墨子《尚同》中“上有過(guò)規(guī)諫之”以制約權(quán)力，停留于此，其實(shí)也未得墨子制約權(quán)力之全部要義和技術(shù)。這是儒家孝忠道德倫理之順而不違的必然結(jié)果。

對(duì)墨家限制權(quán)力的理解，不能僅僅停留于“上有過(guò)規(guī)諫之”這么簡(jiǎn)單。儒學(xué)于墨，未得墨子全義，挾于孝忠之奴隸道德，儒家也只有規(guī)諫一招了。不闡明墨家的制約權(quán)力思想和方法，墨家豈不同于儒家？首先，墨子提出“選天下賢可者”。這個(gè)“選”字在同時(shí)代的文明中就足以振聾發(fā)聵了。有人病詬墨子沒(méi)有提出由誰(shuí)來(lái)選，究竟是天選，還是人選？當(dāng)是時(shí)，君-主當(dāng)?shù)溃蚁肽右膊豢赡苤苯恿水?dāng)?shù)卣f(shuō)出民主選舉吧！如果是這樣，墨子連曲線救民的機(jī)會(huì)都要大大縮水了。雖如此，但我們?nèi)匀豢梢詮倪壿嬌虾推渌碚摳鶕?jù)上推理出民選。“人皆天臣”、“君，臣萌（民）通約”、“三表法”等都是推導(dǎo)出民選的理論根據(jù)。同時(shí)也可以推理出，天志就是公義。上帝天志和人民公義是政權(quán)雙重合法性的來(lái)源和保證。其次，我們仔細(xì)閱讀《尚同》諸篇，不難體會(huì)出部分有“左右之”之權(quán)利的官員有制衡各級(jí)政長(zhǎng)的權(quán)力。在此，“左右”的含義就是制衡。再次，《尚同中》提出“萬(wàn)民有便利乎其為政長(zhǎng)”的允許自由執(zhí)政的理念。也就是說(shuō)，執(zhí)政者的執(zhí)政權(quán)利必須得到國(guó)民授權(quán)和監(jiān)督，否則，人民有權(quán)廢黜之，甚至暴力推翻之。第四，《尚同上》指出，“天下之百姓皆上同于天子，而不上同于天，則災(zāi)猶未去也。今若天飄風(fēng)苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同于天者也。”天志即是公義。這是鼓勵(lì)百姓用暴力去推翻暴政。這是順而不違第奴隸道德無(wú)法想象的。五，通讀《墨子》，我們不難發(fā)現(xiàn)墨子對(duì)政府權(quán)力做出刑政（即型政或立法）、治政（行政）和聽(tīng)獄（司法）三種劃分。雖然墨子沒(méi)有明確表明三權(quán)分立，互相制衡，但也沒(méi)有跡象表明三權(quán)集中于一人，而是有不同的人執(zhí)掌。最后，據(jù)以上“選舉”和“左右”說(shuō)法，可以看出，墨家對(duì)于權(quán)力有時(shí)空限度，或者說(shuō)，有時(shí)量和方量限制。也可以看出，受“左右之”制衡的天子或各級(jí)政長(zhǎng)可能是虛位，至少實(shí)權(quán)有限或權(quán)力不夠集中。

孟子抄襲墨子之附贅余論，未得墨子尚同尚賢之限權(quán)政制之系統(tǒng)性深義。“國(guó)人皆曰”，無(wú)非《尚同》所言，“得下之情”、“上下情請(qǐng)以通”、“萬(wàn)民便利乎其為政長(zhǎng)”，等等，無(wú)非“三表法”而已。

孟子之于墨子，附贅余論而已，無(wú)他。墨子思想博大精深，非孟子所能望其項(xiàng)背。孟子全部思想跳不出墨子之政治倫理一隅。孟子抄襲墨子，不得其奧義和學(xué)說(shuō)之哲學(xué)理論根基，摻雜了儒家孝忠奴隸道德和民粹主義倫理，實(shí)在成事不足敗事有余。儒家主張王制或君制，與孟某主張片面的人性善一致。寄希望于盛德賢君之偶然性，而不寄于限權(quán)政制之必然性，人之蠢，莫過(guò)于此。人性善不過(guò)是為王權(quán)專(zhuān)制提供人性根據(jù)而已，無(wú)他。孟出于墨，儒生哂之。但有文本證據(jù)放在那里，孟子有超出墨子之一隅乎？

孔孟何時(shí)以上帝天志為中心了？天或天命不過(guò)是無(wú)批判的，不自覺(jué)的，無(wú)意識(shí)的話語(yǔ)繼承而已，未得其神圣意志之意蘊(yùn)。墨子哲學(xué)是客觀唯心論，義出天心，“萬(wàn)物皆備于我”是主觀主義，義出自心，是自以為是，狂妄自大，以己為神，是“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”的錯(cuò)誤思想根源。類(lèi)似于“人是萬(wàn)物尺度”之說(shuō)辭，古希臘智者學(xué)派與孔孟之道一樣，都是主觀主義。智者學(xué)派遭到希臘三賢激烈批判，此一戰(zhàn)，決定了西方哲學(xué)走向，客觀主義一直主導(dǎo)西方世界。而后跟基督教結(jié)合，客觀主義在西方得到進(jìn)一步加強(qiáng)。而孔孟荀之主導(dǎo)學(xué)說(shuō)卻恰恰相反，主觀主義，相對(duì)主義，現(xiàn)象主義肆意橫行，成為東方世界的主流思想。其害：國(guó)不國(guó)，民不民，屢屢?guī)捉鰢?guó)滅種。

儒生要多讀墨經(jīng)墨辯，這些都是墨論的哲學(xué)和邏輯基礎(chǔ)。中國(guó)哲學(xué)精華在墨經(jīng)墨辯，其次在老子和名家；其思想高度則在墨論，天志鬼神，兼愛(ài)非攻。墨學(xué)是成體系的系統(tǒng)性知識(shí)，不是儒家那種零碎，毫無(wú)邏輯的淺薄的道德倫理。墨經(jīng)墨辯必須用哲學(xué)思維去讀，三言?xún)烧Z(yǔ)，深蘊(yùn)奧義，否則也就識(shí)幾個(gè)字而已。懂了哲學(xué)，也就不會(huì)迷信淺薄之物如孔孟之道了。儒術(shù)獨(dú)尊，搞獨(dú)斷論，害怕邏輯和說(shuō)理。你看墨家邏輯、佛家邏輯、西方邏輯，有哪一家不被儒家排斥。

哲學(xué)之界定，在墨子那里，是論物之知；在老子那里，是玄學(xué)或形而上學(xué)；在亞里士多德那里，是愛(ài)真理；在萊布尼茨那里，是理性之于各種真理的聯(lián)結(jié)；在霍布斯那里，是推理的正確知識(shí)；在貝克萊那里，是研究智慧和真理之物，等等，儒家有哲學(xué)嗎？儒學(xué)是哲學(xué)嗎？儒生嘻之。嗚！其只識(shí)名相符號(hào)，焉知哲學(xué)呼！

儒家不是獨(dú)尊搞了2000多年了嗎，有沒(méi)有搞出人權(quán)學(xué)說(shuō)和憲政？

作為第一文化家族，動(dòng)不動(dòng)修降表，實(shí)在不適合，如何能作為表率，教化國(guó)民？該殉國(guó)殉教的時(shí)候，就應(yīng)當(dāng)仁不讓。殺身成仁？舍生取義？難不成，全國(guó)人民有模學(xué)樣，都下跪投降？華夷之辯？尊王攘夷？衍圣公是不是來(lái)了個(gè)腦筋急轉(zhuǎn)彎：王就是權(quán)和當(dāng)權(quán)者，夷就是非權(quán)和非當(dāng)權(quán)者。說(shuō)來(lái)也符合儒家孝忠權(quán)力的原始思想。倘若華夷之辯只在于文化，那么，侵人國(guó)，屠人家，滅人口，毀人文化，絕人神社宗廟，難道也華夷無(wú)辯？連這個(gè)也要辯護(hù)，還有什么歪理邪說(shuō)、惡行罪孽不能辯護(hù)？

孔氏后人所作所為，說(shuō)明對(duì)自己祖上的學(xué)說(shuō)沒(méi)有信心和信仰。既然不能殉教殉國(guó)，就自貶，絕不受衍圣公、奉祀官爵祿，做個(gè)平民百姓，自食其力，倒也無(wú)妨。不要這樣：既要名聲，享受爵祿，食民脂民膏；又要不必?fù)?dān)當(dāng)?shù)懒x，承當(dāng)表率和教化責(zé)任。權(quán)利和義務(wù)是對(duì)等的，不能只要權(quán)利，不要責(zé)任。不過(guò)，儒家文化教育出來(lái)的東西，尊王攘夷，孝忠權(quán)力，甘為專(zhuān)制王權(quán)看門(mén)走狗和文化爪牙，也不失孔孟之道，只是不該食空餉，食祿民脂民膏。

我們要知道孔孟做事很隱晦，糊里糊涂是看不出來(lái)的。比如孟子廷罵，罵無(wú)君無(wú)父，你以為是什么？是罵給君王聽(tīng)的，公開(kāi)告密君王，他愿意以君為父，孝忠君父。所以，儒家是道德陷阱，名義上以仁義“道德”來(lái)吸引后世儒生迷信它，實(shí)際上讓他們陷入道德的反面而不自知，例如親親相隱。親親相隱是有限度的：在法律上，你可以保持沉默，不被強(qiáng)制告發(fā)親人，但不能包庇他，例如助其逃跑如竊負(fù)而逃。但不能且不宜作為道德（直躬）來(lái)鼓勵(lì)和宣揚(yáng)。在公開(kāi)場(chǎng)合如法庭，你講親親相隱，出于親情，被法律允許；難道私下里，親親之間就作惡，還講親親相隱嗎？究竟是鼓勵(lì)親人作惡，屢屢作惡？還是作為道德，親親互相鼓勵(lì)？

我想，孔子也不會(huì)主張?jiān)谒较吕铮H人之間互相鼓勵(lì)親親相隱吧，而應(yīng)該是嚴(yán)辭責(zé)備，極力勸禁吧。但是否能夠排除這種可能性：除了在公開(kāi)場(chǎng)合，孔子同時(shí)也主張，私下里親人之間應(yīng)該互相鼓勵(lì)親親相隱？若不能，兒子對(duì)父親說(shuō)：老爸，你再去偷幾只羊。父親對(duì)兒子說(shuō)：吾兒，你跟我一起去，可以偷得更多。

無(wú)論小不義，還是大不義，法律上至多允許對(duì)親人犯罪保持沉默，不強(qiáng)制親人舉證，告發(fā)或舉報(bào)。沒(méi)有誰(shuí)在對(duì)親人犯罪保持沉默的意義上，反對(duì)親親相隱，而是在包庇犯罪，特別是公然包庇犯罪和作為道德意義上，反對(duì)親親相隱。第一，竊負(fù)而逃就是包庇犯罪，還不是干預(yù)司法？你可以保持沉默，順其自然，或做一些神不知鬼不覺(jué)的包庇行為。只要不被發(fā)現(xiàn)，不致于治你包庇罪。竊負(fù)而逃，就是公然助其逃跑了，逮著了就可以治你包庇罪。第二，罪犯是自己父親，竊負(fù)而逃，但也不能不反思“親親相隱”、“竊負(fù)而逃”是不道德行為。第三，最是腐儒的膚淺無(wú)恥認(rèn)知，難道舜放棄天子之位就是抵償竊負(fù)而逃的包庇罪嗎？我不知道，儒生怎樣看待天子之位？難道是作威作福，享受榮華富貴和權(quán)力尊榮？難道天子之位不是敬天愛(ài)民，不是要承擔(dān)對(duì)國(guó)家、政府和人民負(fù)責(zé)的重任嗎？難道一國(guó)之君，如此重任，可以不打招呼，說(shuō)走就走，消失得無(wú)影無(wú)蹤？

訟包括原告投訴，也包括被告辯護(hù)，無(wú)訟不是司法文明。攘羊小惡，罪雖薄，但也是惡；瞽叟殺人可不是小惡，罪厚當(dāng)誅。無(wú)論小惡，還是大惡，在法律上都被允許親人保持沉默，不被強(qiáng)制舉證；但都不被允許包庇，其包庇罪也隨其原發(fā)罪自有厚薄大小。

孔子和儒家如果稍有反思能力，至少也不會(huì)認(rèn)為親親相隱是“直躬”道德吧。從這里可以看出，反思能力缺乏確實(shí)也是儒家沒(méi)有哲學(xué)和科學(xué)的根本原因——思維方式膚淺。要通達(dá)真理，發(fā)現(xiàn)事物的科學(xué)原理，就必須學(xué)會(huì)悟。悟首先是反思，其次是理性反思。悟，吾心也。吾即心即思，吾心就是思思，思思就是反思，沒(méi)有反思精神和反思思維，就不可能跨入哲學(xué)和科學(xué)之門(mén)。