以龍母神話為例，談談傳說對于探究歷史的積極作用與消極影響

相信很多人在綜藝節目中看到傳話游戲表演。傳話游戲通常一群人依次排列，游戲開始時，第一個人會得到特定的一句話或一個故事等，通過耳語的方式將其傳給第二個人，第二個人再傳給下一個，依此類推。在傳話過程中，由于個人的理解、記憶、表達以及可能的故意曲解或無意的誤讀，信息往往會發生各種變化。當最后一個人說出所接收到的信息時，常常與最初的信息大相徑庭。

傳話游戲示意圖

傳說的本質是在人群中口口相傳的故事或說法。在傳遞過程中，像傳話游戲一樣，它可能會因為講述者的客觀記憶誤差、主觀添加、文化背景不同、地域差異等因素而發生改變。

全國重點保護文物——悅城龍母祖廟（AI創作，圖源德慶資訊）

從積極方面看，這種口口相傳的方式有利于文化的廣泛傳播。就像傳話游戲一樣，參與的人越多，信息傳播范圍越廣。傳說在人群中流傳，可以讓更多人了解一個地方或群體的歷史與文化觀念、歷史記憶等內容，能夠跨越地域和時間的限制，使得歷史文化在一定范圍內得以傳承。如龍母傳說體現了諸多優秀品質，龍母樂善好施、慈悲為懷，五龍子“孝義通天”。這些品質通過傳說的傳播對社會道德觀念有積極的引導作用，教導人們要善良、互助。它就像一條精神紐帶，將龍母信眾緊密聯系在一起，人們到悅城龍母祖廟“四海朝宗”，圍繞龍母信仰開展的活動，增進了彼此之間的情感交流和身份認同。此外，傳說雖不能直接等同于歷史事實，但卻可作為歷史研究的重要補充與線索來源。通過對傳說的文本分析、地域比較以及與考古學、文獻學等多學科交叉印證，能夠挖掘出被正史忽略或遺忘的歷史信息，拓寬歷史研究的視野與深度。如我們可以根據晉代、南朝、唐代等早期龍母傳說，剔除其神話色彩部分，可以推導出龍母原型是秦漢時期在程溪浦口（今悅城水口）人，其去世后進行了南越族流行“二次葬”習俗等。

國家級非物質文化遺產——悅城龍母誕（網絡）

從消極方面看，由于傳說和傳話游戲一樣在傳播過程中容易發生改變，可能會導致文化傳承出現偏差。信息失真可能會使原本的歷史文化信息被誤解或者扭曲。如明清時期多本典籍對龍母究竟姓“溫”還是姓“蒲”各抒己見，莫衷一是。其實本質是晉代《廣州記》與南朝《南越志》對于龍母記載不同導致的。而且隨著時間推移，如果傳說被過度改編，可能會失去其原有的歷史文化意義，讓后人難以真正理解其本來的歷史面貌。又如晉代典籍說龍母是東漢桓帝時期的人，劉宋《南越志》說龍母是秦始皇時期的人，兩種不同的說法增添了還原歷史原型的難度。由于資料缺乏，已經難以推導龍母原型在歷史究竟什么朝代的人了，更不要說具體時間了。與此相反，在中國流傳廣泛的“孟姜女哭長城”傳說，由于有完整的史料佐證，人們已考證出其原型是春秋時期齊國大夫杞梁之妻的故事，最早見于《左傳》。在戰國時期增添了《禮記·檀弓》中增加了“哭夫”情節。漢代《說苑·善說篇》《列女傳》又增添“崩城”情節，使故事更加豐富。唐朝時，故事背景被改為秦始皇時期，杞梁變為燕國人杞良，因修長城逃役被打死，尸體筑入長城，杞梁妻變成孟仲姿，尋夫時哭塌長城。唐末宋初，“杞梁妻”正式被稱為“孟姜女”。此情此景，面對龍母傳說與孟姜女傳說原型佐證史料迥然不同，筆者唯有以龔自珍詩“但恨金石南天貧”代以表達心情了。

《左傳》杞梁之妻的記載 “孟姜女傳說”歷史原型

總而言之，用龍母早期傳說已無法準確推論出龍母歷史原型。僅可知道秦漢時期在今悅城水口有一位南越族的老婦人，她養有一條水陸兩棲動物，被人們稱之為龍，因而稱老婦人為“龍母”。龍母去世后，人們先把龍母葬在青旗山下西江岸邊，后來遷葬西江北岸珠山之巔。可能是“遷墓”進行二次葬過程中，發生了一系列當時人們不能理解的奇怪現象，使得人們在龍母墓旁建立廟宇供奉龍母與“龍子”。至于后世明清時期的龍母傳說，由于過度改編，已經失去通過其研究歷史的意義。不過，龍母信仰能流傳至今，龍母文化能廣泛傳播，除了歷代百姓的口口相傳龍母傳說外，離不開歷代文人墨客以詩詞歌賦吟詠龍母，而歷朝中央政府敕封龍母，將龍母信仰納入朝廷“正祀”，歷朝地方官府不斷重修悅城龍母祖廟，更是龍母信仰、龍母文化長盛不衰的根本基礎。下篇文章開始，《龍母史學》將逐一探究歷朝歷代文人墨客詩誦龍母，歷代中央朝廷敕封龍母以及地方官府修繕龍母廟的歷史。

民國時期的龍母墓。龍母墓又被稱作“靈陵”

龍母史學之三：唐代典籍記載的龍母故事

龍母史學之二：南朝《南越志》記載的龍母故事

龍母史學之一：晉代典籍記載的龍母故事

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